中庸講記之六（上）

◎ 黃錫堃總領導點傳師主講

《中庸》第八章：
子曰：「回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。」

讀懂經句

❶回之為人：指顏回能明，則常守以仁，所以道之能行也。

顏回夫子是咱們研究《四書》中，儒家最重要的一位聖人。他的為人可解釋為「因為能明，則常守以仁，所以道之能行也。」上一章所說的是舜帝的大知，此章說的是顏回的仁。從《論語．顏淵》可知道，顏回「克己復禮為仁」，顏回無過與不及，是因為有明，所以道可以推行，這就是顏回夫子的為人。

❷擇：洞悉中庸之真理及明辨當下事物，則同異之介，疑似之間，能辨別明悉，分清界限，以擇其所謂中庸者。

「擇」是選擇；選擇一定要有五步工夫，即博學、審問、慎思、明辨、篤行。要洞悉中庸之理及明辨當下事物，對每一項事物都能體會到同異之介，疑似之間。因為一個道理是讓人可以成為君子、偽君子或小人，其間差別不大，表面看似乎都一樣，但實際從內心去體會，分毫之間可作一個判斷，在似是而非中，能明辨、明悉，分清界限，以擇其所謂中庸者。這句道理是教我們運用中庸之工夫，分清是非對錯，要從經典中一句一句去體會。

❸得一善：1.得明師一指。2.人之所得乎天，而虛靈不昧，以具眾理而應萬事者也。（朱熹《大學章句集注》）

「得一善」，一般在道場中，前人輩解釋為得明師一指，可以從這個方向來體會道理。儒家之解釋都是引用孔子的微言大義，因此無法僅在文字上去體會出來；所以，「得一善」，可用明師一指來做解釋。另外，朱子夫子說：「人之所得乎天，而虛靈不昧，以具眾理而應萬事者也。」人是從天而來，得到天的虛靈不昧，每件東西都有它的「一善」存在。

❹拳拳服膺：身體力行，守之甚固，拳拳恭敬奉持，著之心胸之間。

以前的前輩者解釋「拳拳服膺」，說是現在的合同抱法──子亥相抱，但用這樣解釋，可能會產生盲點。什麼原因？咱們常說青陽期為蓮葉、紅陽期為蓮花、白陽期為蓮藕，但這就產生矛盾了，以前合同不是像現在的抱法，所以不能這樣解釋。

「拳拳服膺」應解釋為「身體力行，守之甚固，拳拳恭敬奉持，著之心胸之間」。抱緊緊地在內心之中，這是無形的，抱在內心裡面。「拳拳恭敬奉持，著之心胸之間」，這很重要，心中時時存著良知良能的先天心，言行之間均有道的存在。

後學上次在勸學班（在先天道院所設的班，鼓勵新道親勤學修道）裡講：「君子之學也，入乎耳，著乎心，布乎四體，形乎動靜。端而言，蝡而動，一可以為法則。」《荀子．勸學》不知道大家還記得嗎？君子之學是「著乎心」，每一項要學的都存於心裡；「布乎四體」，四體的意思就是手腳；「形乎動靜」，一動一靜所表現出來，都有道的存在。「端而言，蝡而動，一可以為法則」，這是荀子說的道理，說的話有道、行為表現出來的也有道，與孔子所說的：「非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動」《論語．顏淵》，都是同樣的意思。

咱們一般說《四書》的道傳在哪？傳在「克己復禮」。道家說「歸根復命」，儒家說「克己復禮」，其中的意思都隱藏道理在裡面。吳靜宇老前人就是專門解釋這些道理，解釋「四勿」，「道」就在這個所在，咱們在三教心法裡可以慢慢去體會。

依經演繹

 

1.擇既無盡，而得亦無盡；得既無盡，而守之亦無盡。是隨擇隨得，隨得隨守，中庸之理，須臾不離，行之至而知之益深，回之能守，誠不可及矣。

既然萬事萬物都有道的存在，用先天的心看東西，則所有的東西都是無盡的，悟得到就得得到，所以「得亦無盡」。「得既無盡，而守之亦無盡」，雖得得到，但最主要還要能守得住，拳拳服膺，這才是我們修辦道的重點。

「隨擇隨得，隨得隨守，中庸之理，須臾不離」，萬事萬物都是咱們要有去做，才能夠體會得出來，有體會自然能產生大智慧、啟發大智慧。顏回夫子就是能守得住，即守得住仁。人者，仁也；把所有做人的道理都守得住，得到的沒有讓它失去，其行為、風範、所有的修養工夫都是如此的；但一般人則是若得若失、若存若亡，「守仁」，這是咱們大部分的人無法做到的。

2.子曰：「有顏回者好學，不遷怒，不貳過。」《論語．雍也》

「遷怒」的意思是怨天尤人，無法反求其身，只會責怪別人。

「不貳過」，一般會解釋為：這次的過錯，下次不要再犯，這是從表面文字上來解釋。事實上，前人都解釋得很清楚，「不貳過」，其一是對外在有形的身所做的過錯，很懺悔、反躬自省，這是從表面上看得到的「體」做起；而另一面則是從看不到的內心做起，這是無形的，就是對看不到的過錯也能夠懺悔、反躬自省。所以咱們修道都要從根本做起，這是很要緊的，常言：「修道修心」，原因即在此。

道理講出來是很容易，要真正做到卻是很困難，一般人都自認為無法做到像顏回夫子這樣不貳過，但是咱們一定要努力地去做，到最後還是要做到，這樣才能達到究竟。

「得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。」「得一善」到底是什麼？咱們就是由此篇的依經演繹一項一項地來推演，推演顏回夫子得到什麼東西，要如何得到這最好的東西，明白這個道理，其他自然都沒問題了。

後學與大家探討《中庸》，其實也是在讀《論語》、《大學》、《孟子》；《四書》所有的道理都是彼此有關連，將來咱們在講《論語》時，也是會引用《中庸》，這就是「一理貫通」，即「一理通，萬理徹」。所以往後運用到《四書》的機會還很多，後學會拿比較有關連的道理，來與大家共同探討。

3.子謂子貢曰：「女與回也孰愈？」對曰：「賜也何敢望回，回也聞一以知十，賜也聞一以知二。」子曰：「弗如也！吾與女弗如也。」《論語．公冶長》

這段話就有隱藏道理，咱們常說微言大義，從文字上來看，「一、二、十」這只是數字，數字上的多寡，許多人也有各自不同的解釋。但後學以道的解釋，袁前人時常說，「一」就是人最大的根本，一即一切，一切即一，所有萬物都是從「一」出來的，所謂「一本散萬殊，萬殊歸一本」，這就是根本。

一般咱們說到「無極」，會畫個圓圈；說到「太極」，就是在說「一」了。《理數合解》中說：「一畫開天」，這就是在說「一」。

「一以知十」，「十」是什麼？有的解釋為十字架，有的解釋為五陰五陽，但五陰五陽就又落入陰陽了。而前人輩說「十」即一以貫之，因為「一」是貫通萬事萬物；「一」貫在人，變成人；「一」貫在動物，變成動物；無論貫在那裡，都有一以貫之，能貫通萬物，任何萬事萬物，都有這個「一」存在。

顏回夫子聽到「一」，就知道是一以貫之，知道是「十」的事情。「賜也，聞一以知二」，二即陰陽，指看得到的東西；此理如同子貢說：「夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也。」《論語．公冶長》以此印證，子貢只知道有形的陰陽之理而已。

在《四書》裡，「一以貫之」的道理很常出現，但子貢不知道其真義，因此錯失了機會。本來孔子沒打算將道傳給曾子，因為曾子算比較後輩，然而當子貢聽到孔子講「一以貫之」，卻沒有繼續追根究柢下去，如果他能像達摩祖師問神光大師：「萬法歸一，一歸何處？」這樣繼續深入下去，子貢就有機會得道。不然孔子對於子貢的學問、修養，以及各方面傑出的表現都很肯定，將道傳給子貢應該是很理想，但是孔子並沒有把道傳給子貢，卻將道傳給較後輩的曾子，原因就是在此。

孔子回應子貢說，我與你都不如顏回，不只是你不如顏回，我也不如顏回啊。但孔子是聖人，怎麼會這樣回答子貢？後學就引用老前人的例子，老前人常與前輩們講這樣的話，在座的點傳師可能也都有聽過：「我們都老了，事情要放手給年輕人去做。」這意思一樣，難道老前人會沒衝勁嗎？老前人的衝勁比咱們年輕人都多了好幾十倍；這是老前人對後學圓滿的話，也是聖人謙恭的德，老前人就是學習聖人，常說自己很憨慢：「我都不會，我的學歷不高，你們都是大學生，若是講到智識，我如何及得上你們呢？」所以我們要去體會孔子講這句話的用意。

（續下期）