中庸講記之四（中）

◎ 黃錫堃總領導點傳師主講

《中庸》第二章：
「君子之中庸也，君子而時中；小人反中庸也，小人而無忌憚也。」

讀懂經句

❶時中：君子因時斟酌，應時度量，守經行權，無一不隨時處中，恰當正中之理（《中庸輯義》）。猶如平面、立體重心之計算。

❷無忌憚：蒙蔽本性，念念俱徇人欲，肆無忌憚，敬畏之心盡失，而為情欲之所固結。《中庸輯義》   

後學在經典註解時，通常是用古版的書，例如大陸版的《中庸輯義》，以前老前人解說《中庸》時，也常用這本解釋；現在的書較為白話，義理也可能比較通達，但現在並沒有要將新舊版本詳加考據比較。老前人以前常說吃香菇、吃菜脯（台語，蘿蔔乾），確實菜脯就是古早味；今日研究《中庸》，也如同菜脯一樣，有其道理在其中，菜脯有其菜根香，菜脯是根，有其根本，這根本就是「天下之大本」，日文中說白蘿蔔就是「大根」。我們現在讀古文，大家可能覺得不容易讀，其實如果真的要寫文章，文言文比較好寫，白話文比較不好寫，因為白話文一寫出來，可能人家馬上就捉包（台語，挑毛病），說這樣寫不對，介詞、副詞的使用不對，你這樣寫不通順……。

《中庸輯義》是用文言文解釋，但和朱熹夫子、二程夫子的解釋又不同，因為朱熹夫子是理學家，是用理論的，較偏向學術，後學講述時也常引朱熹夫子的註解。讀古文就譬如現在的人可能已經很少吃菜脯了，但若是再有機會吃久了，慢慢也就可以習慣了，但也是要經過一段時間。

「君子因時斟酌」，從中就可以看出漢學的優美，台語是八音；「斟酌」就是要注意的意思，台語常常說「愛斟酌」，就是要注意。「斟酌」是古代互相敬酒之時，由於不能喝醉了，所以倒酒是一個心意，意思意思，有達到就好了，不能一直灌人家酒，這也是一種「中」的道理；要量力而為，不能喝酒的人拿起杯子示意，表達一下心意與敬意即可；「斟酌」就是你有多少的酒量，就喝多少的酒。所以求道時立十條大愿，其中有一條是「量力而為」，也就是「斟酌」之意。

「君子因時斟酌」，斟酌與時中該如何切入？其實兩者是息息相關，在以前，禮教是相當嚴格的，如「君要臣死，臣不死不忠」，這種教育，你覺得合不合理？似乎是很不合理，因為還不知道有沒有道理，皇帝說要死，臣就要去死，否則就是不忠。《孔子家語．三恕》：「子貢問於孔子曰：『子從父命，孝乎；臣從君命，貞乎；奚疑焉？』孔子曰：『鄙哉賜！汝不識也。昔者明王萬乘之國，有爭臣七人，則主無過舉。……故子從父，奚子孝？臣從君，奚臣貞？審其所以從之，之謂孝、之謂貞也。』」子貢問孔子說，為人子者聽父親之命，是謂孝道；為人臣者聽君王之命，皇帝說什麼就做什麼，是忠貞，這道理還有什麼疑問的地方嗎？意思是指這道理應該是沒有什麼疑問的。而孔子聽完後卻不太高興，他對子貢說，賜啊，你說的這是什麼道理呢？你不懂的道理還很多！有萬乘車輛的國家，若有七位諍（爭通諍）臣向其諸侯諫正（就比如唐朝魏徵向唐太宗勸諫，這才叫做良臣；如果是「忠臣」，就太慢了，因為已經要以死來勸諫君王了。）孔子說，如果有七位這樣的勸諫之臣，此萬乘之國的諸侯，將來不會再犯下過錯。

道場中也是一樣的道理，若有人持不同的意見，我們能說他不尊師重道嗎？不能直接就這麼說，而是要看他是真心誠意的或是故意要唱反調；如果他是用不屑的態度來批評，那就不對了；但如果他是真心地說：「點傳師、講師，是不是這樣比較好？提供一個意見，參考參考看看。」這樣對每一個人都是有幫助的。但通常人都是無法接受別人的評論，往往主觀性很重，每個人都有先入為主的觀念，甚至還說：「我吃的鹽比你吃的米多。」、「你食無三把蕹菜，就欲上西天（台語俗諺，比喻功夫還差得遠）。」一般人往往是如此，這樣就不對了。而孔子不是如此，這段最後的結論是：「審其所以從之，之謂孝、之謂貞也。」孔子說要審察，也就是要先想想看，是不是要照父親所說的這樣做？是不是要照君王所說的這樣做？要經過評估與審察，再決定如何做，這才叫做孝道、才叫做忠貞。

「應時度量」，「時」是非常重要的，事情會隨著時間而變化，因時因地因人，所講的話都是不一樣的，這才是應用。「度量」就是要思考，度是衡量，看看長短、大小、多少，都要評估一下。

「守經行權」，「經」即中，中心要把握好。「行」要「權」，權即權宜之計；《孟子．離婁篇上》：「天下溺，援之以道；嫂溺，援之以手。」淳于髡說男女授受不親，嫂嫂溺水，用手去救，是不合於禮的；而孟子認為雖然不合於禮，還是要去救，這就是權宜，因為如果不伸手去救，她的生命就沒了。

「恰當正中之理，猶如平面、立體重心之計算。」後學以平面、立體重心之計算來比喻，比如要把一張桌子吊起來，哪裡才是中心點？一定要先找到中心點，吊的時候才不會歪斜。無論是那一種形狀的物體，不管是三角形或是圓形或是四角形，先畫出垂直線，找出其中心點，這都是有公式可以計算的；中心點的位置並不是固定的，而是要看其形狀、大小，因此中心是因時因地因人都不一樣的，每樣東西都有其中心點，物事各不相同，物件有有形的中心點，可以畫得出來；另一種則是無形的中心點，人的智慧是否能找得出來？輕重、中心在哪？所以才說「執其兩端」。

修道要活潑，不是死板板的，如前面舉的例子：「君要臣死，臣不得不死」，這是種教條，是宋朝之後的說法，而孔子的說法是活的。佛規禮節也是一樣的道理，會有時地的不同，所以要做判斷，但不能違背「中」，不能說想要怎樣就怎樣。「修道若要隨己便，連累滿門下苦淵」，修道不能用己意，現在修道是團隊的，因此可以先提出來大家斟酌、斟酌，再做決定。

「無忌憚」就是蒙蔽本性，俱徇人欲，肆無忌憚。人不能放肆，有私欲的人就會放肆，什麼事都是想怎樣就怎樣，若是如此，就會「敬畏之心盡失，而為情欲之所固結」。修道要有敬畏之心，要遵守佛規禮節，若無敬畏之心，則被情欲所束縛，內心只有私欲。情與欲最易束縛人心，就像水泥一樣困住人，讓人不管怎樣都想要滿足私欲，無法跳脫出來。後學常常強調，如果人犯了過錯，要反求諸己，要趁早，不能慢；比如灌水泥，用板模定型，隔天硬度夠了之後就要拆開板模，看看有沒有不平或凸出等需要修整的地方，此時要修整是很快速的，不管是補上或是磨平都很容易（註）； 若是隔過久才處理，光是要拆開板模都很困難，更不要說修整水泥了。人也是同樣的道理，如果犯了過錯，卻說沒關係，明天再改，明天又有明天，拖了一段時間之後，習慣變自然，怎樣改都改不掉，所以才說：「習性著骨，銅刀削不落（台語，習性根深蒂固，難以改變之意）。」

依經演繹

1.夫中庸之德，人人固有，但能得之則為聖人，失之則為凡夫，其得與失，祇在敬肆之間而已。

中庸之德是人人與生俱來的，沒有一個人是沒有的，上天是很公平的，一視同仁；若能知道又去運用的人，即為聖人。有些人是知道不去用，有些人是知道卻不會用，這種失掉中庸之德的人則為凡夫。得與失之間，就在放肆與主敬的差別而已；敬對修道來說很重要，對做事業來說也是一樣的重要，要有敬業的精神，如果一個人對自己的事業都沒有信心、沒有敬愛之心，這個事業做得成功嗎？辦道務也是一樣，若心態是得過且過，道務辦得起來嗎？敬與誠是非常重要的，子程子所說的道理就是「主敬存誠」，當有「敬」之時，「誠」就會自然而然流露出來，所以說：「誠者，天之道也；誠之者，人之道也。」《中庸》能主敬存誠，則道務才能運作，才能度化眾生。放肆，就是肆無忌憚，覺得怎麼做都沒有關係，都不去考量或顧慮，也沒有去擔心後果。所以聖人與凡夫的差別，只在於敬與肆。

2.孟子曰：「孔子，聖之時者也。孔子之謂集大成。集大成也者，金聲而玉振之也。」《孟子．萬章篇下》   

孟子這段經文很長，提到伯夷、伊尹、柳下惠，以及孔子，這四位人物分別是聖之清者、聖之任者、聖之和者，以及聖之時者。在此談孔子的「時」，孔子依時中而行，因時酌斟，應時度量，守經行權，不為教條式所束縛。

金聲即鐘聲，玉振即玉磬之聲，鐘聲為開始，磬聲收尾，有頭有尾；鐘為智慧，磬為力，即智德兼備，才能做到如孔子聖之時者也。


註：此例是指灌漿後，邊模板可先拆卸，以利修整。若是梁柱模板則須等一定的天數之後，硬度夠了才可拆。