行功立德修慧命

◎ 蔡佳倫

《六祖壇經．疑問品》中提及，韋璩刺史請六祖陞座並提請釋疑，問曰：「過去達摩祖師初次度化梁武帝時，武帝便問：『我一生興建寺廟、供養僧人，不惜資財布施齋食，凡此等等有利佛法行為，不知有什麼功德嗎？』達摩祖師當時的答覆是：『實在並無什麼功德可言。』弟子十分不解：『造寺、敬僧、布施、供齋，都是行佛法，為何說無功德？這是何道理呢？』」

當時惠能六祖就實在無有功德這句話的意義作一分析，囑眾弟子不要對先知先覺的聖人的話有所質疑。原因是武帝當時心地不正，所以對正法並不甚明瞭，故此認為他所做的行為，如建寺、布施大眾等，都是有大功德的事。要知道，將求福誤以為功德，是完全錯誤的。功德在自性內見，以及日行的行為要契機契理，而不是布施供養之所求也。

財施、法施、無畏施，三施並進，自自然然去做，一切心念符合正道，而非有為、著相，只想得到功德；因此袁前人慈語賜導，身為修道人要「以身示道，老實修行」。要趕快度人成全，才可使更多眾生得救，道務也延續傳承。

後學體會六祖所說的道理，正道決不是一時能成就的，菩薩必須做過無量無數的善舉，才得成佛，所以說：「功德不同於福德，更不是在於一時的修福。」能自我發掘真如佛性是「功」，能洞察一切眾生本無差別是「德」。念念都不停滯，時常有著光明智慧本性的顯露，要行就行，要坐就坐，該做就做，決不怠慢，自然而然有不可思議的神力和妙用，這就稱為「功德」。

六祖接著加以說明，內心謙虛忍讓是「功」，內在的虔誠在外表現以禮貌的行為是「德」。用真如本性建一切萬法是「功」，心境離却一切妄念，無論何時都覺悟著的是「德」。總之，不離真如本性的是「功」，能應用真如本性不使染汙、無有執著的為「德」。假如有人想找功德法身，這樣修道，才是真正的「功德」。

六祖的說法，告訴了我們：悟與迷都在世間，誠是：「佛法在世間，不離世間覺。」《六祖壇經．般若品》至德的人能夠和世俗混同，可是不流入邪途；能順撫眾人，而不失去自己的正道。要而言之，心性上有了覺悟，自然靈明通達，心裡通達就是智慧，智慧透徹真實妙用就是道德。道德的至上光輝則是引人進入純真、完美、至善的境界！ 

有道德的人，不論他現狀、環境如何，他心靈的富足似有了整個世界一般。相反地，無德的人不能去掉心中的私慾，因人的嗜欲越深，天機就越淺，智慧的道路卻被壅塞住了。

惠能六祖云：「欲學無上菩提，不可輕於初學。下下人有上上智，上上人有沒意智。若輕人，即有無量無邊罪。」《六祖壇經．行由品》真正的修道人不會起輕慢心，對任何人都普同尊敬；心裡常輕慢別人，一切以自我為主宰的觀念，自然而然沒有「功」可言。如果自己內在心性虛偽不真實，就自然沒有「德」可言。若是時常自我膨脹、目空一切，對任何人都輕視，將失却一切行功立德之機。

今天我等何其萬幸，得蒙受　上天老母之大恩、師尊、師母之大德，讓我們能端坐佛堂中學習，這是何等的恩澤！我們要誠心學習，把握機緣行功立德來了業、度人成全以了愿。