◎ 黃錫堃總領導點傳師主講
《中庸》第二章：
仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸。」
依經演繹
1.此節論，中庸為孔子、子思一脈傳承之心法。孔子嘗言曰：天地間至當不易之理，人物中天賦本來之性，論其體，不偏不倚，渾然一團，所謂中也。論其用，無過與不及，至平至常，所謂庸也。《中庸輯義》
為什麼說「君子中庸」是孔子的心法呢？孔子嘗言曰：「天地間至當不易之理，人物中天賦本來之性。」我們之前講過一段很長的時間，都了解「天命之謂性」的道理，現在再研究的就是論其體：不偏不倚，渾然一團。中庸的道理是不偏不倚，渾然一團的解釋是不可分，無法去區分，可引用朱子轉述子程子所說的：「放之則彌六合，卷之則退藏於密《中庸章句》」的道理，這就是所謂「中」。論其用，則無過與不及，至平至常，此謂「庸」也。這是仲尼學說裡有講這段道理。
這道理即孔子傳給曾子，曾子傳給子思，這一脈相傳的心法；為什麼用「中庸」二字為心法作註解，其實只有一個「中」字而已；「庸」為子思的推論，意指用的時候為「庸」。
「至平至常」，即很平常的道理。我們討論中庸的道理，大部份都引用《論語》及《孟子》來作推演的解釋；什麼叫至平至常？《論語．顏淵第12章》：「齊景公問政於孔子，孔子對曰：『君君，臣臣，父父，子子。』」這裡討論到為政者要如何能辦好政治？這是中國所說的一種政治哲學，孔子說了這八個字：「君君，臣臣，父父，子子。」若能做到這樣，就是所有為政者的最高境界；我們想想，這道理是不是很平常？
「君君」二字為何連接在一起？其意思是說：為人君王的人，做好君王的本分就好了。為人臣的做好為人臣的本分就好了，為人父者做好為人父的本分就好了，為人子者做好為人子的本分就好了，這就是倫常之道。我們常講「君正臣忠，父慈子孝」，就是這個道理。
齊景公聽了之後的答覆很重要──「公曰：『善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？』」齊景公答以：「善哉」，也就是很好很好的意思。假如為君者不守君王的本分，能成就一個國家嗎？為臣者若不遵循臣的本分去做，當然君王不會容忍他。為人父親者沒有照父親的本分去做，沒有慈愛的心，會像一位爸爸嗎？為人子也是一樣的道理，為人子若不孝順父母，就是沒有盡到人子的本分。「粟」即是俸祿，也就是現在薪水的意思，比如古代陶淵明不為五斗米而折腰，五斗米也是俸祿的意思，每個時代的說法不同。「諸」是文言文，也就是之乎的意思，經典中常看到這個字。齊景公說，如果有以上這些情況，即使有俸祿、有薪水，我能吃得到嗎？我能享受得到嗎？
齊景公答「善哉」二字，將話講得很好聽，孔子所說的道理，齊景公聽得懂嗎？聽得懂！但是其實齊景公就是沒有做到，他就是「君不君，臣不臣，父不父，子不子」，這是自己在說自己，所以他這個人是真君子還是偽君子？大家想一想！我們探討這個題目，為什麼心法會說「君子中庸，小人反中庸」，會反的人懂不懂得中庸的道理？當然他懂得的！懂得的人才會反。
有些人修道很久，就如同社會所講的「老油條」，較會提相反的意見，在傳心法的人可以提相反的意見來與咱的師父打擂台嗎？可以這樣嗎？為什麼修道講一條金線？心法就是金線。先秦諸子百家，有很多違反心法的人，有許多也是孔子的學生，或者是諸侯大夫，他們都是嘴上這樣說，卻沒有照著去做，言行不一，這就是「反」。
今天少數修道人也有這樣的情形，以社會學來講，即君子、偽君子、小人，稱小人還不夠資格，小人是不懂的人才叫小人；《中庸》裡有很多處提到明理或不明理，也都以這個界限在區分。
至平至常，即在講本身做得到，即是中庸；自己本身還做不到，就不是中庸。
2.天人合一，執兩用中，故高不入於虛空之無用，下不淪於功利之器小，此所謂「允執厥中」也。《理數合解．三易探源》
「天人合一」，其實我們都是天人合一，所有的人都是天人合一。「執兩用中」，為什麼要用中？「故高不入於虛空之無用」，這並不是曲高和寡的理論，讓人似懂非懂，不知要從何用起；「下不淪於功利之器小」，這也不是追求功利的狹小器量，因為所求的東西是有限的。十五代祖師說：「允執厥中」是心法，這心法從堯舜傳到後來為「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」《尚書．大禹謨》十六個字，就是守這個「中」字。
3.若中和之理不明，則中庸之理不現。當時百家爭鳴，異端紛起，不知取法於聖人。子思恐聖道之失傳，故引仲尼之言，以正人心，而繼道統。
「若中和之理不明」，上一講就是在談所謂致中和之理──「致中和，天地位焉，萬物位焉」《中庸》；若不瞭解中和的道理，就不知要怎麼做，即「中庸之理不現」，就無法展現中庸之理。當時是百家爭鳴、異端紛起的時代，春秋戰國時代，即先秦，也就是秦朝以前；秦朝以後，自漢朝司馬遷以降，文章都保存得較齊全；但先秦的文章經過秦始王時焚書坑儒，導致一些書都被燒光，有學問的大儒也被殺死，所以文章保留得不齊全。其實在孔子的時代，諸子百家爭鳴，各家有不同的學問和道理，有各自主張的學說，但現在保留下來的可能不到十分之一，有些只能看到一點點的片段，比如《孟子．盡心篇上》提到的：「楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。」這些學說在當時都是異端，也就是非正統，其亂象如同我們現在之亂盤。
因為百家爭鳴，異端紛起，不知取法於聖人，不知道誰是聖人、誰是正統，所以取法於孔子的說孔子是正統，取法於荀子的說荀子是正統，取法於楊子的說楊子是正統，取法於墨子的說墨子是正統，各種說法莫衷一是，非常紛擾。子思恐聖道之失傳，故引用仲尼之道理以正人心、以繼道統，讓每個人了解心法真傳，也就是天命真傳、道統真傳。可見子思是非常用心良苦。
所以這個道理很明顯，「君子中庸，小人反中庸」，這個「中」字，大家都守不住；有的人守中，有的人反中。
4.子曰：君子和而不同，小人同而不和。《論語．子路》
❶和：內心剛正為體，外表柔和為用，即致中和為常用也。
❷不同：不與同流合污也。
「和」與「不和」的差別在哪？和是內心光明為體，有中才有和；上一講曾提到「戒懼此中，慎獨此和」，中即中心，中就是退藏於密的一點，中可以發出去，發出就像是輻射，三百六十度全方位發出，也就可以放之則彌六合，整個範圍內都是「和」；為什麼能夠和？因為有「中」，中就是體，可以擴展開來，整個虛空都有中與和；與人相處都是好的，沒有不好的，都是純一的；整個圈圈都是純一的，為什麼能純一呢？因為慎恐、慎懼，即「戒懼此中，慎獨此和」，也就是慎獨的功夫，這就是「君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞」、「道也者，不可須臾離也」的道理。
「中」要不時小心地保護著，用十二字保護：「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰」，如此會偏離「中」嗎？此「中」是純的、無雜質的，即慎獨的功夫，即為和；故君子和而不同，就如同《道德經．若水章》所說的：「水善利萬物而不爭，……居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。」不論和任何人在一起，其本質是不會改變的。「不同」就是不同流合污的意思，像蓮花一樣出汙泥而不染，不會被世俗的事所污染，不會成群結黨，不會自成一個小圈圈，也不會排除和自己不同的人。
反中庸的人即是「同而不和」，喜歡與自己一樣的人成群結黨、物以類聚、同流合污。即使有些說法聽起來沒有什麼道理，但同黨的人卻可能會說，這才是真正的道理，因為人的習性相同而同流合污。小人不是不懂事，但他偏偏唱反調，為什麼唱反調？就如上述齊景公的例子，他也懂得道理、說的道理也很有理，但他並沒有依道理而行，反而君不君，臣不臣。
5.子曰：君子喻於義，小人喻於利。《論語．里仁》
❶喻：知曉的意思。
❷義：心存天理良知，見利思義。
❸利：心存追逐利欲，見利忘義。
君子知道何為義，小人知道何為利。君子和小人只是在於義和利的一個分別而已，《孟子．梁惠王篇上》：「王何必曰利？亦有仁義而已矣。」也是在說這個道理。義就是心存天理良知，見利思義；遇到「利」，要先看看是否適合？是否合理？這都要先去考慮，這就是君子。
小人反中庸，小人心存追逐利欲，見利忘義；看到利益時，把合不合理放在一邊，不去考量。所以君子和小人只是一念之差而已，差之毫釐，失之千里。
6.就一端之相反，以定高下，推其相反之因，自「反中庸」判其途。即引仲尼之言以為證，使天下後世不敢輕其言，各反求諸身，而保其至德也。
「就一端之相反」，即執其兩端取一端，若不對時，「以定高下」，就知道是升或降。
「推其相反之因」，要知道其主要的原因是什麼？就是「自『反中庸』判其途」，分判是要走天理的這條路？還是走人欲的這條路？即理欲交戰。
謀利的人也會交戰，有些人是「一半」而已，當一個人為一半小人、一半君子時，這個掙扎就很大了！畢竟這就是人性，所以人還是都要修道。老前人曾說：「如果論流派，比如分別是一流、二流、三流、四流……，道場的人都是『二流』的。」大家會不會疑惑說老前人怎麼對我們這麼沒有信心？修道的人是要做人上人，修道人是一流的，老前人怎麼說我們是二流的？如果論人才來說，「一流」人才不會為人所用，因為都要留著自己用，一般人都會覺得自己很厲害，因此有人才卻不肯分給別人用。而來道場的人，沒有一個是為了自己的利益著想，如果是為了利益，在沒有利益可得的時候，沒有幾天或沒有幾年他就跑了！所以「二流」的人才能持續在道場修辦；而「一流」的人才只想著留在這對我有什麼好處嗎？我能有什麼利益嗎？這樣的人無法留在道場共修辦。
今天我們都很慶幸自己幾十年來都還在道場之中，我們都是「二流」的人才，如果當初我們是「一流」的人才，不知已經飛到哪裡去了！這個原因我們都能體會得出來。
理欲在交戰時，有兩條路，看你要走哪一條路，如果說都沒有多餘的想法，有可能嗎？見景想情，多多少少難免會想的，但是在理欲兩者之間做選擇的時候，每個人都選擇天理這條路，這才是最有智慧的。為什麼會「判其途」？明明是知道道理的人，為什麼會反中庸？就是因為覺得沒有利益；「君君，臣臣，父父，子子」對我們有什麼幫助？讓我們有什麼利益嗎？如果都只是考量到利益，就會短視近利，所以反中庸。
「即引仲尼之言以為證，使天下後世不敢輕其言」，為令人口服心服，所以子思引孔子所講的話做證明，使天下後世的人不敢輕忽。「各反求諸身，而保其至德也」，使人能夠反求己身，一步一步去做。人在冷靜時，才會想如何去行，如果是在衝動的時候，是無法靜下心去想的。冷靜下來，才能保其至德，至德是最高的。
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