◎ 黃錫堃總領導點傳師主講
依經演繹
1.以是知有之本於無，生於無也。有者，顯也。無者，微也。有無微顯，本自同源。達其微而不達其顯謂之「素」，有體無用。達其顯而不達其微謂之「偏」，有用無體。此兩者，皆落於一邊而不中者也。而執象，頑空者，可以知所返矣。《理數合解‧中庸解》
「以是知有之本於無，生於無也。有者，顯也。無者，微也。」有的根本是由無生；有是看得見的東西，是道之用；無就是微也，所以「有無微顯，本自同源」。
在佛家講的道理就是「空」，佛家有句道理：「離四句、絕百非」，一般在講佛家經典時，都說佛家的道理有夠玄妙，後學就請教說：「玄妙在哪兒？」答說：「空。」而儒家的道理都說「有」。這裡的「四句」就在說「空、非空、有、非有」；若執著這四句，則什麼道理都會在這兒打轉。
佛家的道理聽起來都是空理，有夠玄妙；如來佛祖告訴我們：「凡所有相，皆是虛妄」《金剛經》，這句道理要如何解釋？相都是虛妄的，凡相都是不存在的。所以才又說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」《金剛經》，道理就在此。
明末清初，顧亭林這代的隱士談論空理，說空就像一個桶子一樣；這桶是空的、那桶是有水的，無水就是空，有水就是有，將裝水的那桶倒在空的桶子，換這個桶子是有，那個桶子是空，變來變去都一樣。這個道理在啟示我們：沒有答案。目的是要體會什麼？如來佛祖悟道時講：「大地眾生，皆具如來智慧德相，只因妄想執著，而不能證得。」每個人都有佛心，每個人都無欠缺，都有完整的本性；但是為什麼會變成凡夫呢？是因妄想與執著。妄想什麼？妄想「有」，而修道人是妄想「空」。所以後來禪宗研究道理，就不講這些「空」，而講「離四句、絕百非」，就是「直指人心，見性成佛」。我們今天讀這篇道理要了解，到最後都是要講到自身，我們一定要能體會，所以「有無微顯，本自同源」。
「達其微而不達其顯謂之『素』」，這不是「素其位」的「素」，這裡的「素」是「空」。我們一直在研究，就是要體會微妙的道理，但很可惜沒有實地去做。顯就是要顯露、要做出來，人的語言、行為，都是顯露，要將奧妙顯露於自身，才有所得、才是實學。達其微而不達其顯是空，「有體無用」，體有守住，但沒有去用，如同寶貝在自身卻沒有去用，等於沒有寶貝一樣。
「達其顯而不達其微謂之『偏』」，「偏」即偏差之意；「有用無體」，如同人有體無骨，站不住，無法立身，無法頂天立地，這就是「偏」。「此兩者，皆落於一邊而不中者也」，以上兩者都是偏於一邊，無中道。偏就是執象或頑空，修道若達其顯不達其微是偏，這是執象；達其微不達其顯是素，素就是頑空，所以修道不能執象，也不能頑空，這是北海老人在《理數合解》中講的。「而執象，頑空者，可以知所返矣」，提醒這些執象的人、頑空的人，大家要知道回頭，要知道找自己的本源、根本，不要再迷下去。
2.夫婦雖可以與知，而不常知者，乍起乍滅，自具良知，而自昧良知也。夫婦雖可以能行，而不常行者，情移境奪，自具良能，而不率良能也。（李二曲口授）
李二曲，是康熙時代一位對道理相當有研究的人。《理數合解》有個註解是以他的作品來解釋，此人很出名，康熙皇帝想收買他的心，但他堅持不下山；目前道場也有很多道理，是引李二曲的道理在講。
「夫婦雖可以與知」，人的天性都一樣，聖不增、凡不減，因為人有良知，所以可以與知。「而不常知者，乍起乍滅」，無法常知，就是因為人的良知若存若亡；人最大的缺點就是這點，一會兒有真知，一會兒沒有真知，這個真知就是良知良能。確實我們有時都沒有去運用良知良能，「而自昧良知也」，自己埋沒本性，良知就是本性，主要是因為我們「無常」。
「可以與知」，能知道天地造化最奧妙的事情，從祂與我們自身發出來的，夫婦之愚可以與知，我們自己很了解人的起源是怎麼來的；對我們來講，生命的根源最透徹就是我們那個玄妙，講起來是生而知之。《理數合解》中說：「二五合時周性命」，二五合時就是生命的根源，是在講陰陽，包括男女夫婦，這都在二五裡面。生命的根源，我們都能與上天配合創造出來，這個玄妙怎會無常？接下來這句道理就是講無常的原因。
「夫婦雖可以能行，而不常行者」，人是五常俱備，然而我們做得到的事情，為何卻不去做？因為「情移境奪」，就是因為私情、偏心。若一片公心，能與天地合一；若為私情、為境（六塵）而左右我們的本性，就如喧賓奪主、六賊劫佛，佛祖被控制住，本性像傀儡，眼睛叫我們看那裡，我們就看那裡，自己無法調整自己。我們五常俱備，有能力卻不去做，原因就是「迷」。
「自具良能，而不率良能也」，所謂「率性之謂道」《中庸》，但本性卻無法引導我們照此路而行，這是很可惜的事；所以人才會常沉苦海，流浪生死，原因即在此。我們現在回想自己的病因，就可以了解病因在此。
（續下期）
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