◎ 黃錫堃總領導點傳師主講
《中庸》第三章：
子曰：「中庸其至矣乎！民鮮能久矣！」
讀懂經句
❶至：則無可加損，至當恰好之意。 無過則一毫不可損。無不及則一毫不可加。我心如秤，凡可加損者，皆未至也。
❷民：人也。
❸鮮：讀上聲，謂之少。中庸之道，不特小人反之，民亦鮮能知也。
至為最高的，但並不是入於虛空之無，若是曲高和寡，則不實用；「至」為恰恰好之意，即中庸之道。「則無可加損」，多一點點也不行，減一點點也不行。「無過則一毫不可損。無不及則一毫不可加」，就如同天平一般，差一毫釐也不行，要剛剛好在正中央，多一點點或少一點點就不平衡了。我們要保持平常心，平即是常，道理即在於此。
「特」，並不是特別的意思，「不特」是不但的意思，這是文言文的用法。小人不是不懂中庸，而是知而不行，此即反中庸。「民亦鮮能知也」，指不懂中庸的人，例如新道親有些人對道了解，有些人對道不明瞭，但這都沒有關係，他在道場如同一張白紙，若有善根、有信心，都照著道場上所說的去做，還可能修得比我們更好。
袁前人常常說：「你們很福氣！」我們會回答：「是怎樣的福氣？對啊，我們很有福氣，能得到大道。」袁前人說：「不只是這個原因而已，你們為什麼會持續在道場上，你們知道嗎？你們很慶幸第一次就走這條路，沒有信別的；如果曾經信別的宗教，要再進入道場，往往就沒有那麼簡單了。因為人都是先入為主，所以你們很有福氣，一有信仰就走這條路，很單純，沒有經過什麼理欲交戰。」
依經演繹
1.觀其「鮮能久矣」之言，則知中庸之德，久失其效，由於氣稟有偏而不知察。卻是鮮能之民，或過或不及而已，未至與中庸相反，猶可以抑其過，引其不及，以至於善也。
看到「鮮能久矣」這句道理，就知道中庸之德久失其效；在表文呈奏中，有載「道統已墜三千餘年矣」，表示道已經失去很久了。「由於氣稟有偏而不知察」，因為每個人氣稟不同，生生世世，因其落在後天，每個人出生的環境、地點都有關係；「不察」即不知的意思。「卻是鮮能之民，或過或不及而已，未至與中庸相反」，這裡是說不能行中庸的這些人，有的過頭，有的不及，但這也不要緊，因為他們以前也不知道中庸心法為何，所以並無與中庸相反的見解與理論。「猶可以抑其過，引其不及」，若是過頭了，可以加以調節之，也就是「修」的意思，太多就退一步，太少就進一步，這都可以調節的，調節到適中，使其無過與無不及。
《中庸》第四章：
子曰：「道之不行也，我知之矣。知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣。賢者過之，不肖者不及也。」
讀懂經句
❶知：去聲，讀智。氣稟略清，測度高遠，索隱而求深，往往知人之所不必知，則以道為不足行。
❷愚：氣稟略昏，知見卑淺，盲然而無識，往往不能知人之所當知，又不求其所以行。
❸賢：氣稟略純，好為詭異，行怪而特奇，往往行人之所不必行，則以道為不足知。
❹不肖：氣稟略頑，行為怯懦，昏然而無能，往往不能行人之所當行，又不求其所以知。
較有智慧的人氣稟較清，看法較深遠，不像一般人一樣，但這樣的人可能會追求頑空又隱密，覺得平常的道理隨便講講就知道了，沒什麼了不起的，所以認為應該要講深奧的道理，讓人可以多想想才對，此等人即過之。如《古文觀止》中有些字，都是學問家所寫的，專找一些歷史典故，讓人找不到出處，一般人是看不懂的。又如《莊子》的道理，這在當時也是不得已的作法；《莊子》的道理其實並不深奧，但是其寓言妙意很深，文字更深，有時在字典或是一般的辭海中都找不到，甚至要去找《康熙字典》，即使找到也未必能瞭解其文字的意思，還要詢問解釋文學的專業人士，才知道其字意。
又比如研究道理，道理才是比較重要的，但有些人則喜歡鑽研「數」，這些數的道理我們不一定要去研究。我們要研究實用的道理、救世的道理，引用古早聖賢的道理來度人，令人心服口服而能感動，這才是我們要去研究的方向。但較有智慧的人容易著重在理上的鑽研，體驗較不足，所以往往不覺得行道的奧妙，所以他無法去行，也無法去傳。
愚者與知者相反，愚者是「氣稟略昏，知見卑淺，盲然而無識」，不論怎麼跟他說，他都聽不明白、聽不懂；平常人應該知道的道理，比如五常之德、倫常之道，這是很淺白的做人的道理，但是當要告訴他時，他也聽不懂，對於人應當要行的道，是對還是不對，他都一無所知。
賢者氣稟略純，污染較少，但卻用錯方向，「好為詭異，行怪而特奇」，比如明明不需要如此做，他卻偏偏要如此做，也不想知道「道」是什麼。
不肖是不賢，並不是指壞人，而是指不賢能之人；因為他很頑固，行為軟弱而無能，對於做人的道理並不照著去實行，因為他覺得這些都沒有用，與他的生活無關。
依經演繹
1. 知行相因，以見致知力行之功，不可偏廢也。蓋人必知之真，而後行之至。
知行要合一，知要行，行也要知，這不可偏廢。真知要真見，而後行之至。
《中庸》第四章：
「人莫不飲食也，鮮能知味也！」
依經演繹
1.日用倫常譬之飲食之物。體之而不離。當然道理譬之飲食之味。察之無不知。
2.此節歎人之不察於道，是以不知。此所以有過不及之弊，而道因之不明不行也。
「日用倫常譬之飲食之物。體之而不離」，每個人在日常生活中都要飲食，但都沒去體會其味道。倫常之道與吃飯一樣，一為精神糧食，一為肉體糧食；二者為體之不能離也。肉體沒吃，肚子會餓，精神沒吃也會餓；精神是怎麼餓法？一個人無智時，是做人的悲劇；我們較沒經過此階段，也較無法體會到。
「道理譬之飲食之味。察之無不知」，我們三餐有吃，卻沒有了解其味道；修道也一樣，經過幾十年的時間，日出日落，我們都在道場上，其中的道味我們有去體會嗎？古早修辦道的前輩們，他們為何能犧牲奉獻、苦口婆心、櫛風沐雨，以這樣的精神投入道場？因為他們知道道味，他們知道世間事是今日不做，明日後悔，所以他們有注重，心有在這裡。
然而我們不知道的人就是食不知味、心不在焉，有在做，有在行，但是心不知放在哪裡，沒有重視道的殊勝；所以我們現在要培養的就是道味，道味就是道氣，能把道氣帶動起來，道場必然會有新的氣象。今天大家往往只重辦事，不知辦道，沒有全心投入；但是我們要知道，其實辦事中就是在辦道，辦道中就是在辦事，二者是不能分開的。如果常常抱怨，怎麼都叫我去出公差，只叫我做事，也沒有教我怎麼修道，這就是沒有搞清楚方向。其實辦事中就是在修道，修道中就是在辦事，二者相輔相成，成果則是同時完成的，完成辦事的同時，也完成了辦道。
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