中庸講記（69）

中庸講記（69）

◎ 黃錫堃總領導點傳師主講

（接上期）相關連結：中庸講記（68）

「是以君子專務為己」，君子都是為己，剛剛有解釋就是為了自己、如何充實我們自己。

「不求人知」，我們做善事的人，也都為善不欲人知，做善事不需要讓人知道，是不是都不要讓人知道？這不重要，知道也好，不知道也好，我們的心很坦然。

「有才不矜」，有才能的人不會驕矜自大；《道德經》說：「自矜者不長」，驕矜自大的人無法帶動、領導別人。

「有能不炫」，有能力的人不要炫耀自己，但是一般有能力的人都會炫耀出來。學功夫最知道，後學小時候在學功夫時笨手笨腳，師傅來看到了很不習慣，就搶了自己去做了，這就是顯耀自己。

所謂「嚴師出高徒」，像這種師不是嚴師，嚴師是一直讓你做，你做不會，就讓你慢慢摸索。古早在學功夫都是用摸索的，像後學是做鐵工的，要學電焊什麼的；古早時期焊條那麼貴，怎麼會讓你學電焊？老闆才不要呢！都是自己偷學的，撿那些燒剩的焊條，趁老闆沒看見再焊一下試試看，再拔一拔鐵釘看結果，自然就會了，自己沒有去做，師傅絕不會告訴你距離要多遠，才不致被黏住，這些連講都不會跟你講。功夫都是要自己目睭巧（台語，意指觀察入微）。我兒子常告訴我：「你教不出師傅，你怎會教人。」為什麼？這一代的人認為你要教人就先要用寫的，第一步要怎麼做的步驟，就像我們在演練或在排演，先說明第一項要做什麼，接下來第二項是什麼，要寫出來人家才會。以前是沒有這樣的，以前我們在學功夫是沒有這樣。所以我們要了解「有能不炫」。

「外闇然無文」，外面看不出一點文采，這種人很多，就像有的老和尚他的道行深厚卻不為人知。宜蘭沈講師在講大陸一位老和尚，我們台灣一位書法家去到那裡，就拿起毛筆寫字，那位老和尚幫他拉紙，老和尚講：「你很會寫，功力很好。」他不知道老和尚那麼厲害，寫完詢問老和尚：「你對這方面是否有研究？」老和尚講：「我是都不會。」書法家講：「不然你也寫給我們看看？」這是最近的事情而已。在旁邊有一個裝著墨水的甕，老和尚直接用手以棉花沾著甕裡的墨水就寫起字來了。那書法家一看，哇！好讚嘆！使用毛筆時手腕要運轉，只以兩指代毛筆來寫，不是那麼簡單，台灣一般的書法家沒有一個比得上。一位瘦小、看起來不怎麼樣的老和尚，對書法的功力竟然那麼高，讓人看不出來。我們普通的書法家能寫的，都會覺得自己是自成一派，而老和尚的功力那麼高，那書法家才驚覺到「人實在不可貌相，海水不可斗量」。所以「有能不炫」，我們不能自己顯耀自己，大家要了解這個事情。「外闇然無文」，他外表看來沒有文采，讓你看不出來。

「而美積於中，自然日向彰明不可掩也」，他一寫出來，人家就能看出，哇！拿筆都不一定寫得好的，竟然能用棉花寫成這樣，不簡單！書法我不懂，聽他這麼一講，其轉筆的功力、力道，實在處處我們無法達到，我們即使用毛筆寫都跟不上。這是「闇然而日章」，是屬於君子。

❹的然而日亡：的然者分明表現也，日亡者日日消亡也，是以小人專務人知，的然外見，中無其實，而日就消亡也。

「的然者分明表現也，日亡者日日消亡也」，而小人則是「的然而日亡」；「的然」的意思就是分明表現，也就是表現、很會炫耀自己，日日就亡。為什麼日日就亡？會亡，因為小人惟求人知，「意氣聲聞」，名聲若出去，人的所有才能已經盡了，所有的都已展現出來。為什麼不會亡？「義理道行」，不亡者是義理道行，這兩樣分別而已。像我的一位朋友開玉山銀樓，在基隆是很大間的銀樓，大家講：「你最富有！」他講：「我哪是最富有，我將所有的都展現出來了，所有的金子都展現出來，要讓人家買，後面都沒有了。而你們的放在哪裡，沒有人知道。」這就是把所有的全都展現出來了。「聲聞」就是將意氣都展現出來，我們也會這樣。所謂據理力爭，我們若懂一句道理，就一定與人爭到贏，有沒有？接下去就不會了，只會那一句而已，這就會亡。

亡者，意氣聲聞；不亡者，義理道行；義者，合宜的意思；有理，依理路而行，依道而行，才能長久；道是無聲無臭、無聲無息。天地就是無聲無臭，「上天之載，無聲無臭」《詩經‧文王》，所以永遠都不要顯露自己，一方面以守身。

「是以小人專務人知，的然外見，中無其實，而日就消亡也」，小人專門要讓人知道，所以「的然外見」，所有的盡量展現，就是外現；「中無其實」，他裡面有的就是那些而已，再來也沒有了，不實在；不實在的東西，如同一池水很快就會乾涸了，沒有活水嘛、沒有來源嘛。所以我們要了解為什麼不要顯露出來，這是跟我們講「闇然日章，的然日亡」的道理。

❺淡而不厭：淡者淡薄也。不厭者是有道味也。是以君子，不尚高遠玄奧，庸言庸行，何其淡也。言雖淡，而寓天人性命之理，行雖淡，而具窮神達化之能，尋味無窮。外雖淡，而其中自有不厭者也。

「淡者淡薄也。不厭者是有道味也」，要如何才能「闇然而日章」？要「淡而不厭」，「淡」很重要。「淡淡十一撇」，淡字剛好十一撇；人要淡然，什麼事情都要淡，淡者淡薄也；不厭者，有道味也，是本來的味。

《道德經》第三十五章：「……道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。」這句道理很簡單地解釋就可以了，為什麼「用之不足既」？讓你無窮無盡、用不完，我們看好像沒什麼，但這是我們生命最重要的一個元素，好比空氣就好，空氣看得到嗎？聞得出嗎？但是讓你用不完，人若沒有空氣，一下子就完了，生命無法存在。

（續下期）