◎陳德陽前人講述 陳樹旺點傳師整理
天道章第七十七
天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
本章是拿張弓一事作比喻，來說明天道是損有餘而補不足的。而這損有餘補不足的天道，惟有體道的聖人，才能行出來，所謂「法天以制用也」。天道持平，不偏不倚，如寒暑四時之運行，皆視品彙之需求中節而發，當寒則寒，該暑則暑，雖極寒或極暑也不會超過萬物所耐之限度；周流準確，不遲不速，是即天道持平之一。再如風雨之調節，和陰晴之配合，亦視萬物之生而發，當風則風，當雨則雨，同沾均被，不但無厚此薄彼之偏，亦不因好惡而各別施與，是即天道持平之二。天道就是這樣損有餘而補不足，公正無私，始終如一。老子有鑑於此，所以特舉天道與人道相比，取調整弓弦來喻天道之妙奧。
至於人道，則正好相反，常損不足而奉有餘。故「錦上添花有，雪中送炭無」、「富在深山有遠親，貧居鬧市無人問」、「但見筵中酒，杯杯先勸有錢人」。蓋人心多私欲，人道之不平，實乃世人有為，用心籌謀，悖離中道所致。世人若肯放下，捨棄心機、權謀、趨炎附勢、私心自用，而效法天道之大公無私、守中持平，該損則損，該補則補，焉有不平者乎？
天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。
❶抑之：拉低。
❷舉之：拉高。
天之道在宇宙間，其作用就好像扣弦於弓。把弓的凸高處壓低，把弓的低凹處推出。弦太長了，把它修短；弦太短了，把它增長。總之天道就像張弓一樣，調整其弦位至不高不低、修整其長度為不長不短，無過與不及，恰到好處，這就是天道的妙用。
「張弓」，《說文解字》：「張，施弓弦也。」弓是由兩片竹條做成，當上弦的時候，弓的兩端往上凸處須把它壓下；而弓當中處本來是往下凹的，卻須把它往上頂出，然後才能把弦扣好，這是所謂「高者抑之，下者舉之」。
當扣弦時，弦太長，則把它修短；弦太短，則把它續長，這是所謂「有餘者損之，不足者補之」。
《孚佑帝君淺註道德經》：「天道最平，天理最公。言天道如張弓，乃平而彌滿，有餘以補其缺陷，斯無不平之憾。所以萬象秉天地之靈，物無巨細，皆被氣化乃可滋榮。此太上贊天道如此之公也。」
天之道，損有餘而補不足。
天道是持平、合中的，所謂的「風調雨順」。萬物總是在「平衡、調合、和諧」的情況下，生生化化，調節運轉，減少有餘的，用來彌補不足的。
有餘是不平的，不足也是不平的，如果任其有餘而不減損，則有餘者愈見多餘。凡是多晴、多陰，或者過寒、過熱，都是有餘的。雨露不足，則耕耘欠收，聽其不足而不補，則不足者愈顯其不足，例如：陽不應時，陰不順令，雨不能潤，暘不能曝，這些都是不足的。因此必須減損有餘的，不要使有餘的太過多餘；要補不足的，不要使不足的太過缺陷，天地萬物才能得到平衡，這就是「天之道」也。
天之道之損有餘而補不足，以動物為例：凡生有銳利牙齒之獸，頭上便不必長角；凡有翅膀之飛禽，就只須兩隻腳；古代耕田的人，子女較多，有足夠的人手；而人之力氣、腿力、臂力均不如野獸，卻能以萬能的手和靈敏的頭腦，發明各種工具、武器，以補人力之不足處。
修行人，無論居家、工作上班，或在堂、道場，或常會見到殘缺、瑕疵、縫隙，或不完美之事、物，應法天之道，扶圓補缺。天之道是隱惡揚善，勸和、修睦、彌縫，使之圓滿。而人之情，是私心、附勢、數落、批評和指責，縱使行了善，洋洋得意，自伐、自矜之情，溢乎言表，易傾移而不持平。
修行人應不依附人情，而與道合真，合乎天道，以天道規範自己之言行舉止，例如：看到地板髒了、玻璃沾滿灰塵、廁所汙穢，就主動把它擦拭乾淨，不要去數落、批評與責難誰該負責、誰沒有盡到責任！看到他人未做圓滿的事，就默默地把它扶圓；發現他人做事有缺陷或不足，就主動幫他彌合，把缺陷補起來。
在扶圓補缺的過程中，是極自然地主動去做，不是要特意做給人看，而是自然流露，是無私、無為、自然之行為。更切記不宜一邊做，一邊嘀咕，或作妥、圓滿之後，到處嚷嚷、聲張。總之，法天之道，就要一以貫之，圓滿在前，默默居中運作，沉澱到無聲無息，這才叫功圓果滿。
如果把抑舉損補、扶圓補缺，用作心境之修持，則是至誠內斂的工夫。心猿意馬，總是起伏不定，當情緒亢奮高漲時，須予抑之；當低潮、消極時，則須舉之，以保心平氣和。當意念不純正時，則須「遏意惡於動機」（出自《大學》呂祖補述）；當受環境牽引而發生嗔恨之心時，則須予消除；萬一做錯事或有過失時，則須迅速懺悔、改過，扶圓補缺。
扶圓補缺，雖是第二、乃至第三念頭，卻是漸修不可或缺之法寶。若依孤高禪理而論，誰都清楚「道不用修，但莫汙染」，問題是三歲小孩皆道得，卻是八十老翁都做不到。《六祖壇經》說：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？」天下通知；但老實說，即使「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」都很難做得到，而抑舉損補與扶圓補缺，正是「時時勤拂拭」之道地工夫。學人若能於此處用力，薰修日久，塵盡光生，自然照破山河萬朵。
另外，本章談及人之道，損不足以奉有餘情事，人心之勢利，自古皆然，此人性之通病；修行人，如果您的工夫爐火純青，不卑不亢、不諂不媚，盡人合天；只是坐看雲起落，滄海一聲笑；再次圓融涉世，忍他、讓他，再再其次，再待幾年，你且看他如何！
人生的快樂和幸福，不等於物質、財富的擁有，內心世界的寬廣、豁達與包容，才是真正的財富。心靈的充實比物質的擁有更可貴，心安就是幸福，知足即有快樂。勢利眼的人，總以為名利就是尊嚴、就是高貴，殊不知，「莊嚴非莊嚴；非莊嚴，即莊嚴」（引自《金剛經‧莊嚴淨土分第十》），外表看起來珠光寶氣、頭銜聲勢嚇人，讓人覺得很高貴、很受人敬畏，但這不是真莊嚴；要內心看不到的心地清淨、光明，才是真正的尊嚴。
因此修行人不必憎惡或羡慕勢利，而要素位而行，一定要用真誠和至誠待人處世，每個人都把眼睛注視自心，向內視，觀察自己；把嘴巴閉上，評論給自己聽，目不視人之短，耳不聽人之非，口不云人之過，薰修日久，誠敬貫穿全程，自然「不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長」《道德經‧抱一章第二十二》。有物，而能外物；有高貴之權勢之地位，而能外之而若無。
人之道，則不然，損不足以奉有餘。
但在人之道上，卻不是這樣的！往往偏要去剝削那些貧窮不足的，用來奉承富裕有餘的。比如在為人處事方面，常常去做「錦上添花」這些虛偽的事；而「雪中送炭」救濟貧窮，這些實質的工作，卻很少有人要去做。我們人類社會中，真是太不平衡和諧了。
「損不足以奉有餘」，在社會上最明顯可見的是，智者（智是指工於心計的人）善用詭計心機，甚至不擇手段剝奪愚者（愚是指老實沒有心機），因而便形成了富者愈富，而貧者愈貧之不公平現象。不僅一般社會人心如此，甚至連聖人孔子的學生冉求，也替富於周公的季氏聚斂。由此看來，我們應該要學「天之道，損有餘而補不足」，而不要用人之道的私心，損不足以奉有餘。
以個人來說，就如《道德經‧知止章第四十四》所說的「甚愛必大費，多藏必厚亡」，名與貨本已多餘，可是因為「人之欲」在作祟，卻無止境地貪求；精神與體力本已不足，可是為了名利，卻還更犧牲精神、體力，這就是我們一般人所行之道──損不足以奉有餘。
孰能有餘以奉天下？唯有道者。
有誰能夠體天之道，將自己有餘的精神與財力，用來為天下、人類服務，奉獻給天下貧困的人民呢？只有那「有道」的人，才願意去做吧！有道者，達性分之至足，一身之外皆餘物也。故「舜、禹之有天下，而不與焉」《論衡》，即以所養而養民，乃能以有餘而奉不足也。
「有餘以奉天下」，初看起來好像很簡單，我有「有餘」的錢，用它來救濟別人。然而世界上有多少人能做得到？問題不在這個道理簡不簡單，而是因為人人有著「不知足」的「欲」，所以不會有人感覺「有餘」，即使有「有餘」的錢，他們還是感覺「不足」，而且是永遠感覺「不足」。
只有「知足」，才能使人感覺「有餘」，即使沒有太多的錢，也能因「知足」，而願意把僅有的一點餘錢，以奉天下。
當然以上用錢為喻，只是一個例子，老子的「有餘」，不只限於財貨，而另有較深、較廣的意義；舉凡個人的才智、學問、技能、成就，都可算是「有餘」的，這些東西可以彌補自己的不足，但我們用來奉天下時，非但不會使自己不足，相反的，會使自己更有餘，所以是愈「奉天下」，而自己也愈「有餘」。
是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
❶不欲見賢：不願意來表現自己的賢德。
所以說，只有聖人，雖將自己的有餘，盡了心力奉給天下人，為天下而為，卻不恃己能；參贊天地，化育萬物，大功告成，卻不自居其功。為天下、為世人盡了心力，卻不會彰顯或表現自己的賢德。惟有這樣的聖人，才能體天之道，將有餘以奉天下。
本章從「天之道」來反省「人之道」，最後再歸結到「聖人之道」。此處「為」、「功成」、「賢」，是有餘，而「不恃」、「不處」、「不欲見」，是不佔為己有，不為了自己而求，這就是「奉天下」。
歷史上許多英雄豪傑在開始建功立業時，總是戰戰兢兢、謙虛低下的；可是一旦功成之後，常恃功而驕，最後卻因受妒忌而亡身（韓信是最明顯的例子），便是因自大而失德。
所以老子最後說「不欲見賢」，「見賢」的「見」即「現」的意思，也就是表現自己的意思。「不欲見賢」是要使我們知道：在外面愈「有餘」，往往內在愈「不足」；這時就應該消解外面「有餘」的，來充實內在「不足」的，這便是邁向聖域的途徑。
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