◎陳德陽前人講述 陳樹旺點傳師整理
左契章第七十九
和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
本章是說治天下者，當無為而治，以德化民，不可蓄怨於民。若是蓄怨於民，再來解怨，那就晚了。
和大怨，必有餘怨，安可以為善？
❶和：作動詞，指調和、和解。
既有大怨，若只是依照形式地把怨和解，必然還有餘怨，又怎能稱得上是善策？
「大怨」，很顯然是指施行暴政因而草芥生命，使人民求生無門，這才是「怨」之大者。既是「大怨」，可見怨恨已然累積得極為深重，以至無法和解。按照老子的思想，在怨恨尚未有形時，這時即著手消解，很容易可使其不生，所謂「為之於未有」《道德經‧輔物章第64》，這才是上善之策。
當怨恨已生，但還不大的時候，可以「報怨以德」《道德經‧無難章第63》，也容易化解掉。可是等怨恨積到大得無法化解時，正是所謂「民不畏威，則大威至」《道德經‧畏威章第72》，這時民怨沸騰，即使在上位者想表示友好，要來化解民怨，人民也不會信任，所以餘怨猶存，很難做到彼此了解、毫無疑慮的程度。
怨之產生，多是因為重於責人而薄於責己，既責於人故人亦責之，由是積小怨而成大怨了。消怨之法，只有以德報之，待怨消以後，再以「不善者，吾亦善之」《道德經‧德善章第49》之善意來引導，斯為善策。
倘若消怨出於第三者之和解，則因有勉強遷就之成分在，在表面上看來是把怨和解了，但雙方之內心中必然還有餘怨積存，只是迫於無奈而和解，不得不在表面上收斂一下就是了。因此靠表面之和解，並非息怨之善法，待和解之時間與形勢一過，雙方之餘怨又要變成積怨，此怨愈積愈深，終要發作，試想看看這豈是妥善的好辦法呢？
修行的路上，你要學會與人相處的智慧，要有與諸天仙佛和眾生都能同樣歡笑的智慧，如此生活必定更有意義，人與人相處根本不生怨，會生怨一定不是本心。
《大學》中提到，「子曰：『聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！』無情者不得盡其辭，大畏民志，此謂知本。」孔子曾為魯司寇，故曰：「聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！」意思是我處理訴訟，判斷曲直，與他人無異，惟我之心意，在於使民眾和睦而不爭訟。
如你有修道，做對、做錯，要馬上能夠自我判斷，不能對己麻木，自己做的善惡是非，馬上就警覺到──吾猶人也。今天如自己期許在修道上有所得，要很謹慎，做對或做錯，要馬上感覺出來，必使無訟乎！一定不貳過、不遷怒，不能強詞奪理，一察覺過錯，我不再讓它發出來。
人對人，交接易出問題，言談不適也是問題，處理不公也是問題，等事情發生就有怨。如果以自性的角度來講，「和大怨，必有餘怨」，我們知道自性本來清靜，本不生滅，本自俱足，所以自性至尊至貴，本是完美，是毫無瑕疵；如果一旦有過失，一定會蒙上陰影，自性如果有陰影，想要清除這些陰影，必須要：懺多少悔，立多少功，還要要求上天慈悲，以功來贖過。
「安可以為善」，事情發生了，再請人來和解，還是無法回復原來之友善，所以僅有表面和，內心實未和，表面上看起來是把怨給和解了，但是雙方的內心中仍有起伏，必然還有餘怨，像這種勉強的和解，是良策嗎？怎麼可以說是好的呢？
聖人的心，是犧牲奉獻，不責於人，他們是經千錘百鍊而臻於不朽的境界，這是在其一生中屢屢克服自我以戰勝自己而成就的。敵人不是外來的，成佛在自己，為仁也由己，敵人也是自己，往往敵人不是從外面來的，所以說外魔不可怕，最可怕的是內魔，因此不要把聖人神化，他們也是人。
是以聖人執左契，而不責於人。
所以聖人治理天下，是謙下柔弱，無為而治，就好像拿著左契，只給與人而不向人索取，這樣仇怨根本無從產生，哪裡還需要調解呢？
「左契」，即契約之左券，如今之合同。「執左契」即執左券。古時所謂「契」者，刻木為券，中分之，各執其一，而合之以為表信。規定左契在主財物者之手（即今之債權人），右契以付來取物之人（即今之債務人）。執左契者，只能待人來奉還，而不能主動向人索取。
「不責於人」，「責」是索取，意思是只給人而不向人索取。「聖人執左契，而不責於人」，意思是指聖人只給物於人，而不責備別人，或求回報於人。所以說聖人的「執左契」，乃是指聖人只管他那一半的契約，做他那一部分該做的工作，而不必去責備或要求別人。
以下作更白話之詮釋。「左契」，古時候沒有紙跟筆，所以刻木為券，在木頭上刻字或是在竹片上刻，把竹剖出一半，就好像契約或合同，以前是竹簡或木簡。刻在木片為札，刻在竹片為簡，所以叫做簡札。刻完以後分左右兩半。左邊是銀主拿的，右邊是借銀者拿走。
老子講這話的意義很好，左半歸銀主，右半歸借銀者；一人拿一半，要還錢的時候，必須錢還了之後，二片相碰，再作毀。歸還的時候必須兩半相對合，這是很重要的一件事，所以「契」可以叫做雙方的信證。
「聖人執左契」，到底有怎麼樣的意義呢？「執左契」，比喻道德很充實，他是為仁、為善，執左契是指這位銀主──道德很好、人很好；所以缺錢的人──沒有道德的、不懂得行善的，一定要跑來學習或親近。也就是說，沒有修道的人，一般眾生會往向道德很高的人，所以叫做「聖人執左契」，不是聖人都在放高利貸哦！不是聖人的錢都在借給人家，不是這樣的解釋。
但左契一定要守好，要保管得很好，否則的話，右契來找不到左契，借錢的人可以跟你毀約的，因為錢還你，收據要還我；若發現你借據沒有了，那他右契不還了、錢也不還了，可能不可能？有可能的！所以左契要守好。
這裡的意思就是修道要修好，不能半途毀道；半途毀道的話，就會眾叛親離，所以銀主的左契一定守好，就表示道德要永恆，不能有任何缺失、不能有任何疏忽，一旦疏忽於道德，就會眾叛親離。
有德司契，無德司徹。
❶司：是掌管。
❷徹：是周代賦稅名稱，一百畝抽取十畝。
真正有德的人，就如同握有左契一樣，做自己該做的，只給與人，而不向人家索取，所以人心無怨。無德的人，就如同掌賦稅的，只向人索取而不給人，故而人多生怨。
「無德司徹，不計彼之有無，必征其餘，如賦徹耳。……謂時至必取於民，而無一毫假借之意。」《老子道德經憨山註》
「徹」是周代十分取一的稅法。如《論語‧顏淵》：「盍徹乎？」朱注：「徹、通也，均也。周制，一夫受田百畝，而與同溝共井之人，通力合作，計畝均收，大率民得其九，公取其一，故謂之徹。」《四書章句集注‧論語集注》
「司契」和「司徹」對言，前者是指只重自己應盡的工作，後者卻是注重別人是否盡責。
總而言之，有德司契─―有德的人，他的職責在契合於天理，契合於我們的良心自性。無德司徹，徹─―求於外，可以解為稅收，祇取於人而不予人。有德的人，他做什麼事情，都從良心出發、從自性出發，都是在求諸己；我做了什麼錯，都是講自己的錯誤，找出自己的缺點以改過。
無德司徹─―無德的人，都是拿外相使人民就範、服從；無德的人，立有為法來統制世人，法律規定一是什麼、二是什麼、三是什麼，要人民遵守，不是從內心所發露出來的，所以道和教的差別就在這裡。
教者師也，所以傳道、授業、解惑，要傳道然後再授業、再解惑。現代的老師教學生，只會教書上的知識，而沒有教感性（沒有教化他，把自性活起來），所以無德者求諸於外，而不知求諸己。我們今天求道後都是要反求諸己，從內在的自性所顯露出來，不是求外面的。
天道無親，常與善人。
天道養育萬物，是一視同仁的，不分親疏貴賤，同樣地施予恩惠；天道對於萬物雖然無私親，卻常與善人在一起。
「親」是指親情的關係，其中有關愛的成分在裡面。天道是以自然為體，大公無私的，它和宇宙萬物沒有特殊親疏的關係，對任何事物也沒有特別關愛的情感，因為它對宇宙萬物都是一視同仁的。可是為什麼又「常與善人」呢？這並不是天道有意去幫助善人，而是善人的善行，自然與天道走在一起。因為「善」是符合生生之德，而天道就是以生生為德，所以天道的「常與善人」是沒有親疏，大公無私，無為而自然的。
可見天道是無偏無私，不會無故賜福給人，所以人也不能無因而求福於天。有德之善人，之所以能常得福於天者，皆因他自種善因，與天道默合，所以能自得善果。相反的，若是自種惡因，一切都與天道格格不入，將必惹來災禍，自食惡果。由此看來，善果與惡果之導致，一切還是在於自己。
以下舉《了凡四訓》中一個常與善人的故事為例。
江蘇江陰縣有一個讀書人名叫張畏巖，其人博學多才，頗有盛名，早年參加考試，結果名落孫山，惱羞成怒，竟然大罵考官有眼無珠。那時候有一位道人在旁微笑，張畏巖馬上就把怒火發在道長的身上。
道長開口說：「必是你的文章不好吧！」
張畏巖盛怒說：「你又沒有看見我的文章，怎知不好？」
道長說：「聽人家講，寫文章必須心平氣和，現在看你破口大罵的樣子，心極不平、氣極不和，怎能寫出工巧的文章呢？」
張畏巖不知不覺就屈服，轉而請教道人。
道長說：「要考中功名，須靠命運；命不該中的，花再多的時間，也無用處，必須先改變自己。」
張畏巖問道：「既然是命，又將如何改變？」
道長說：「造命在天，立命在人，本立而後道生。只要你力行善事，廣積陰德，有什麼福不可求得呢？」
張畏巖說：「我是貧窮之人，如何行善積德？」
道長說：「行善事、積陰德，都由心造。只要常存善心待人接物，則功德無量。譬如謙虛的修養風度，並不用花錢，你為何不自我反省，責備自己的學問程度不夠，反而責怪考官不公平呢？」
張畏巖聽了道長的話，從此猛然醒悟，即刻日日行善，時時積德。
到了丁酉年，張畏巖有一次夢見了自己走到一棟高樓裡，看到一本名錄，但中間有許多的缺行，他好奇地問身邊的人說：「這是什麼名冊？」
旁人回答：「是今科錄取之名冊。」
張畏巖又問：「為何名冊內有這麼多的缺行？」
旁人答：「陰間對那些考試的人，每三年考查一次，須積德與無惡之人才能榜上留名。名冊上的缺額，都是本來榜上有名，因為剛作了缺德的惡行，而被刷掉的。」
接著那個人又指著一行說：「你三年來謹慎修身，可能會補得此缺，應該自愛。」此年張畏巖果然考取了第105名。
由此看來，俗語說：「為人莫作虧心事，舉頭三尺有神明。」是有原因的。人生在世，吉凶禍福如何趨避？確是繫於一念。人若能緊守一念之善，絲毫不得罪天地鬼神，謙虛地抑制自己，則天地鬼神必能時時照顧維護，以蔭我人福祉。這就是大道視臨萬物雖無親私，可是對於有善心、善德的人是常輔助護佑的。
我們修道人於此章之啟示，有一點必須觀照，「左契」好比中道或德性，聖人以道德化人，執德如同執左契，自求而不求人，與人而不取於人。凡事反求諸己，內斂自省，然闇然而日章，則「道高龍虎伏，德深鬼神欽」，眾人自來歸服。尤其是善惡之報，如影隨形，乃是因果使然。天不能無故加人以福，人也不能無因求福於天，故福雖似上天所賜，其實是自己修來的。故此篇云：「天道無親，常與善人。」《書經》亦云：「皇天無親，惟德是輔。」
德為超天人之價值標準，故天亦只能「唯德是輔」（常與善人），換言之，天意或天律亦須服從此為共同之準則。是以修行人明白此道理後，更應加速作「敬德」與「修德」之努力，以長保天恩。人對於天命，並非處於完全被動承受或僅出於上天之安排；因天命賦予大德之人，天意唯德是輔，天道常與善人，所以人事就有努力和改善的空間。行為舉止能否修德？能否積德？是人可以自行完全作主宰的。因此，修行人的功課，便是力求將天命置於人之自覺意志之決定下，通過「積功累德」，以預知或決定天命之歸向。這也就是《孟子》所云：「盡心知性以知天」（註）之涵意。
上天造萬物本來就平等，對於萬物沒有親、疏、好、惡之分。如果能把自己調適好、塑造得很好，跟神、佛、天，達到同體、同氣、同靈的境界，那你跟祂是一樣的，你就是不求祂，祂也隨時會在你身上。如果修到不生任何邪念、一點點的陰影都沒有，仙佛當然跟你在一起，所以耶教最大的渴望，就是跟上帝同在。哦！上帝跟我同在，你把你自己成為跟上帝的靈相同，頻率都相同，則來去自如。所以「天道無親，常與善人」。
五祖弘忍大師在闡釋《金剛經》給六祖聽時，講到「應無所住，而生其心」，我們人在發露佛心時，就無所住，沒有任何的執著，這就是達到無為的心。達到無為，沒有我相、沒有私欲、沒有執著、沒有妄想，因無所住而生其心的時候，六祖即悟出「一切萬法，不離自性」《六祖壇經》。自性，就是我們本來的面目、我們的佛性。
萬法，具體來講，就是食、衣、住、行，日常生活當中所有事事物物。我們看東西、講話、我們聽話等等時候，我們的六根對六塵而有六識，萬法在食、衣、住、行中，看一件事情、聽一件事情、做一件事情，要不離自性，所以做任何事情，不能離開佛。當你在看人的時候，要想一想，眼睛是不是佛眼？你要講的話，是不是佛語？因為我們的自性是佛，所以叫做「不識本心，學法無益」、「一切萬法，不離自性」《六祖壇經》。
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