中庸講記之九（上）

◎ 黃錫堃總領導點傳師主講

《中庸》第十二章：
君子之道，費而隱。夫婦之愚，可以與知焉；及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉；及其至也，雖聖人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。《詩》云：「鳶飛戾天，魚躍于淵。」言其上下察也。君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。

「費」有三個讀音，為「ㄅ一ˋ」、「ㄈㄟˋ」（姓氏如此讀）、台語音「ㄈㄛˊ」，字典上只有標示前兩個音，一般漢文則都讀「ㄅㄧˋ」，是廣大的意思。

我們了解未有天地之前，從無極開始，太極、陰陽、男女、夫婦、父子、君臣、朋友，這是倫常之道演進的由來；夫婦是人類的原始，所以我們常唱那首歌〈母親的手〉：「……推動搖籃的那雙手，也推動了整個世界。」這就是說明人倫之道從夫婦起始。

「夫婦之愚」，愚是指平凡，並不是指笨，平凡的人也能知道最至極的天理；及其至也，雖聖人亦有所不能焉。「夫婦之不肖」，不肖是指不賢，意即很平凡的人也可以知道該怎麼去做；「及其至也」，講到極點，雖聖人也無法做到。

天地那麼大，人猶有所憾。遺憾的意思是指不圓滿，因為無法百分之百知道該怎麼做，我們人的智慧無法及於天地之大的每一樣事情。故「君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉」，是說道的玄妙。

並引用《詩經》：「鳶飛戾天，魚躍于淵。」「言其上下察也」，上下顯現出來，讓我們去體悟、去體會。所以「君子之道，造端乎夫婦」，開端是在於夫婦；「及其至也，察乎天地」，就是要我們了解天地的道理。

這篇是在說天人合一的道理，什麼是大周天、什麼是小周天的推演。

讀懂經句

❶君子：能體中庸之道者為君子。

假如天人合一的道理用君子之道來表示，君子即通達做人的道理之人。其解釋：能體悟中庸之道者為君子，即能體悟《中庸》孔門心法的道理。子程子有言：「始言一理，中散為萬事，末復合為一理。」《中庸朱子章句序》這都是中庸的道理，即君子之道。

❷君子之道：亦即中庸之道、天地之道。

君子之道就是中庸之道，也是天地之道。《大學》是講道，《中庸》是講天；講天與地，是講至極的道理，不是我們一般看得到的天地，這是推演至「道」的玄妙處。

❸費而隱：用之廣大謂之費；體之精微謂之隱。二字不相間，體用不相離。

此處講體與用的道理。用，若發揮出來是放之彌六合，在虛空、宇宙裡面是無所不包，此為用；凡是體會得到、看得到的，都是在用的範圍內。體，很多的萬事萬物，知其然不知其所以然，譬如人體的天生構造，為何有五官？為何有身體髮膚？這是很微妙，都是在講隱的道理。費與隱二者，字雖不同，但費即隱，隱即費，二字不可拆開，體用不相離；有形與無形不可拆開，否則東西就不存在了。如同生滅之道理，有離開才有生滅，沒離開就無生滅，所以體用不相離。

❹可以與知：所不慮而知者，其良知也。

《孟子．盡心上》：「人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。」即行出來的、想的，直接都用天心、道心。為何能「不慮而知」？本性是每個人都有的，因為在聖不增，在凡不減；聖人與我們的本性都一樣，本性是不生不滅、不垢不淨、不增不減，每個人都一樣五常俱備。

所以上天給我們的本性本來就蘊藏著，正如同《中庸》第一章講「天命之謂性」。上天賦予我們本性，人若能率性而行，每個人都是聖人、是佛祖，這就是良知。即使夫婦之愚，也生而知之。譬如吃，看小嬰兒出生，其成長過程，不必教他都知道要怎麼吃；奶嘴放在他口中，小嬰兒即知道要吸，這就是天性。性者，成也，天性即天成。

那為何譬喻為夫婦之愚？因為人的起源是從夫婦而來的，在《大學》第九章：「未有學養子而後嫁者也。」每個女人家，要出嫁前，並未先學生兒育女的工夫，但卻敢負起此責任。所以這句道理是在講，不學而知，是良知良能，天性是自然的，因其率性而行。

後面還會講到為何有分凡夫與聖人。現在則是告訴我們，研究此道理，能感受到人的生命是相當珍貴，上天給我們的是完美的、不欠缺的；但為何人到最後都會變？這等一下會講。我們先了解倫常之理，再一步一步推演；原來不慮而知，就是良知。

❺可以能行：人之所不學而能者，其良能也。

為何夫婦之愚，能夠行？能夠知？也能夠做得到？因為不學而能，這就是良知良能。既然他有良知，能知道又能做到，這就是良知良能。如果我們知道而不去做，這是後天人的問題。

❻及其至也：是隱之全盡處，非道之精微處。限於地與時，拘於數與勢者。

為何「及其至也，雖聖人亦有所不知焉」？照理說聖人是無所不知的，為何會不知？《孟子．盡心下》：「大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。」「大」是廣大；無私無執就是「化」。修道要達到天人合一，一定要無私，一點私心都不行，一定要以公心，這就是「及其至也」。

聖人都能大而化之，為何還會有什麼事情是不知道的？因為「聖之不可知之之謂神」。有很多聖人不知道的事情，到底是什麼事情不知道呢？其不知道的即是隱之全盡處，來到後天會有變化，「限於地與時」，因為地與時，即地點（所在）和時間不一樣。例如：孔子入太廟，每事問，即顯露出雖然他知道，但因知道得不徹底，本身並非專業專才。有所謂的通才與全才，有專業的人才能稱為全才，俗語說：「隔行如隔山。」聖人是以推理而知，但細節無法用推理，只能大致推理而知。地就是所在，各方的風俗不同，包括語言也不同，中國大陸四川講的話，我們就聽不懂！想看看，中國大陸在地球上只是一小部份，為何語言就無法一樣？聖人很多事情能知道得那麼多，都是以推理而知。所以我們要了解地域與時間會造成各種變化，以前的事情與現在的事情，其做法、各方面的觀念與風俗習慣都不一樣。

「拘於數與勢者」，數是會變化的，一樣是數字一，一加二是三，一加三是四，這數字就不一樣了；讀過《易經》的人更是知道數是會變化的！有人說算命很準，如果是算過去會準，但若算未來就不準了，為什麼呢？因為未來會有變化！過去已經過去，其實問自己最知道，也不必去問神問卜；就算算命的人說過去很準，但卻無法預言未來，未來是不可預知，否則厲害如諸葛亮，怎麼無法預防七星燈被踢翻呢？種種事情是會有很多變化的。勢就是有位，例如我們在其位，謀其事，自己都可以做主宰，一旦不在其位，就不謀其事。孔子若能為王，則能將國家治理得很好，但上天給他的任務並不是要他為王，所以他沒辦法久在大司寇之位。我們要了解隱就隱在此處。「非道之精微處」，並不是他不知道精微處，只因時空的關係，所以聖人有所不能，原因在這裡。

❼猶有所憾：就覆載生成之偏，寒暑災祥之不得其正者。

「就覆載生成之偏」，天之所覆，地之所載，萬物生成的偏差，如地球的東西方就不一樣，同一時間，東方這裡是白天，西方那裡是晚上，反之亦然；又譬如寒暑，有的地方冷到零下幾度，有的熱到四十幾度，即「寒暑災祥之不得其正者」。

《道德經》第23章：「飄風不終朝，驟雨不終日。」天地也會有颳風驟雨之時，氣候如果要變化，我們人也都料想得到，如颱風來前會放雨白（台語，太陽雨）、下雨前會先陰天。俗語說：「上山看山頭，出港看海口。」後學小時候住宜蘭，人家說：「快要下雨了！」後學問說：「你怎知？」他說：「龜山戴黑帽。」即烏雲蓋在龜山上，這是天呈現給人看的預兆。而人就不一樣，人要「做風颱（台語）」發脾氣前，是無法料想得到，脾氣一來就發，這就是無常。天地也會發脾氣，但這是有常，祂會先有預告；人要發脾氣前，有向人家預告嗎？沒有，我們沒預告就是不正常。

所以說天地之大也，人猶有所憾。人看起來會覺得不圓滿，「愛之欲其生，惡之欲其死」《論語．顏淵》，一個人的生命，是媽媽懷胎生下，花了好幾年培養的工夫；然而生命一旦沒有了，一點利用的價值都沒有時，就趕緊要入土為安。

現在流行禽流感，新聞只急著報雞鴨死的數目，擔心死太多，人沒肉可吃；但人死了多少卻不報，因為雞鴨是關係著人要吃的食物，而人死了是無法繼續利用的。這給了人們一個反省：生命的價值，在於體用不離，生命才尊貴；當有一天，若生命結束了，別人就不會再計算，而一隻鴨、一隻雞沒了，人們卻會煩惱。人的價值是什麼？尊貴是什麼？是這點自性。這個道理就是要我們開悟，世間還有什麼好計較？還要發脾氣、毛病嗎？生命才是最要緊！

❽語大莫能載：言人心量之大，天地也無法承載。故朱子釋其大無外。

人心量之大，天地無法承載，可見心有多大；這裡用「君子之道」，而非「中庸之道」，因為和人有切身的關係。我們常說人如天地之蜉蝣，一隻蟲而已，有什麼偉大之處？當研究這道理後，才知原來重要的不是這身體！比如後學體重比較重，也才70幾公斤，這身體的重量與天地相比，是小巫見大巫，所以不是這樣比。若以心量比就不一樣，天也無法承載我們這個心，為什麼呢？朱子夫子說：「其大無外。」你到哪兒，心就能到哪兒，這心量大不大！放之彌六合，這個心就是我們的心。人的潛力、潛能，這潛能是有幅射，像太陽般能三百六十度都看得到。雖然人的心是看不到的，其心念是不可思議的。

❾語小莫能破：心量之精微，再細之思考也無法破析。故朱子釋其小無內。方寸之心雖小，其量與天地同大。收存之，則正氣隱括於一心；散布之，則正氣充滿於天地。故程子曰：其味無窮，皆實學也。

「心量之精微，再細之思考也無法破析」，心量之精微，再往內縮，要養天地之正氣；正氣如何養？再細之思考也無法剖析。想思考找出答案──心為何「其大無外，其小無內」？但卻是無法解釋清楚的，心的作用，那麼奧妙無窮，其精微處能如何剖析呢？看也看不到，想也無法想，細到那麼細──退藏於密。

現代以原子能發電等連鎖反應，鈾燃料體積小，發電量卻可非常大（比如僅一粒征露丸大小的鈾燃料，卻可以提供很多的電量），其發電效能是日以繼夜，爐心發出的能量非常可觀。燃料棒中可供發電使用的鈾僅約佔百分之三（鈾235），還有百分之九十七是沒有發電效能的（鈾238）；而使用過的廢燃料棒，其中有的元素半衰期非常久（甚至達萬年以上），會持續釋放放射性元素，所以才要管制，核廢棄物要放在哪裡，都必須管控的。原子彈也是用核原理製成的，在日本廣島、長崎的原子彈爆炸，就產生這麼大的能量，但造成的污染也是很麻煩的，所以常常想該如何管制。原子的運用是科學家偉大的發明，而我們本性的原子何止如此，心一動驚天動地；人心稍微一動念，天上好像地震般，所以我們的心念可以不正嗎？這顯露出小周天、大周天其實都是一體的，都是大周天。所以「語小莫能破」，其奧妙不是用智慧或思考能想出來的。人蘊藏這麼有妙用的東西，我們有去用到嗎？那原子能發電非常有效益，若遇到能源危機，油越來越貴，原子能很好用，人們馬上就想到要用核能來發電。
我們要了解，有最好的東西放在我們身上，這就是「語小莫能破」。「方寸之心雖小，其量與天地同大」，我們的心，連方寸大小都沒有，看都看不到，從來沒有一個人可以想到心是長什麼樣的，連聖人都無法了解這麼多的事情。

「收存之，則正氣隱括於一心」，我們有將心好好存在裡面嗎？所謂「存心養性」，將心存在裡面，守之勿亂用，隱括於一心，此心是了不起的上天的妙用。「散布之，則正氣充滿於天地」，擴散出去時，正氣充滿天地。「故程子曰：其味無窮，皆實學也」，所以研究中庸的道理，其道味是無窮無盡的；這不是以勸世的幾句話就能顯露、表達出來的，這是實學實用的東西，不僅是學在世間辦事、處世之道，而是學存心養性的大工夫。

❿鳶飛戾天：鳶是鴟類，飛有飄然活潑之意。戾者至也。

「鳶是鴟類」，古早風箏叫做紙鳶，老鷹也叫鳶。老鷹是怎麼樣子的？有一次秋天後學到基隆港，看到愛鳥協會的鏡頭都在搶著拍老鷹；而目前基隆港，甚至可能所有北部，老鷹只剩十九隻，數量減少的原因，是吃到很多有毒的化學東西而無法生存。

後學小時候，老鷹很多，老鷹會吃小雞，母雞都會保護小雞。以前老前人常說：「小雞要顧好。」為什麼？因為老鷹會抓小雞。老鷹在天上飛得高高的，看到獵物時，動作很敏捷，咻〜撲下來，抓小雞或蛇，甚至是很大隻的蛇，老鷹也是一叼就捉走了，這當我還是個孩子時常見到。我跟我的孩子說：「要帶孫子去看『鶆鴞（台語，lāi-hióh）』。」我的孩子說：「老鷹不說，怎麼說鶆鴞？」現在知道老鷹台語這樣說的人可能較少了。

鳶飛，就是能飛到天上去；鳥能在天上飛，人為何不能飛？大自然萬物的構造實在很奧妙，老鷹能飛是因為有道，生存在大自然的東西都離不開道。

⓫躍：有跳躍活潑、靈動生機之意。

躍，是跳起來。魚在水面跳來跳去，所以魚有牠的生機。包括一草一木，都有其生機。

⓬上下察也：察者著也。明化育之流行，上下昭著，所謂費也。然其所以然者，則非見聞所及，隱也。

「明化育之流行」，流行，指一氣流行，不是一般常說的那種「流行」，理天、氣天、象天，這天地一氣流行；化育，天地有生育、養育，人才能化育，人能補天地之不足，這就是化育。「上下昭著，所謂費也」，看高看低，上下明察，其功用在此。

「然其所以然者」，就是說知其然不知其所然者。比如：人的構造為何是二個眼睛、一個嘴巴、二個鼻孔？這是平衡的作用。如果只有一個眼睛，要拿東西時就不太容易能拿得到，要有二個眼睛才能對焦，所以這實在太玄妙了。如果進一步要問為何會這樣？問醫生，醫生不知道；問聖人，聖人也不知道；問上帝，上帝說這是自然，亦即流行。「則非見聞所及」，這不是普通就看得見的；科學家常說：「你拿出證據來，才可以相信。」卻沒有人能提出證據，無法用學問提出答案的；要找到其中之答案，只有明師來傳，明心見性，「見性一轉三千卷」，見性的人能接受這道理，一般人無法接受，他們認為：這是無字天書！講實際的事情就好了，為何要講到那麼遠的事情？談論人不知道的事情，要做什麼！因此我們修道人能將生命、生死擺第一位，而世間的人卻是要看得到的，才要做、才要修。

⓭造端：道之發端。

造端，道之發端。發端，就是看得見的東西。人要體悟人類的根源、萬事萬物的根源，要從夫婦開始。

（續下期）