全真分部中級部聯合法會心得㊤

全真分部中級部聯合法會心得㊤

◎ 全真分部中級部提供

※林雪香

感謝　天恩師德，前人慈悲、點傳師的栽培，讓後學在這次法會中，再次參與早獻香及叩求執禮，非常感恩能有這個學習的機會。法會前一晚太興奮睡不著覺，但當天早上特別起個早，還是精神抖擻、帶著喜悅的心情，來參加這殊勝的法會。

早上7點左右，每位執禮人員穿好道袍就定位；7點半開始獻供，接著早獻香及叩求。

禮節莊嚴、有條不紊，從禮拜中看見恭敬，照見真性而降伏無明。從外在有形（有禮貌）引申至內在無形（養生之道、本自清淨、本自具足）；道的真義透過禮節展現，而行道是報恩（報答天恩），亦是本分。

道寄韻律，在吳麗雪學長帶動下，所有學長齊聲同唱，有〈我們的班歌〉、〈大承擔〉、〈人生〉、〈師徒情深〉等四首道歌；其中〈大承擔〉讓我們想起，身為辦事人員，需要承擔使命、責任負起，樹立正確的目標，不畏艱辛，盡心修辦，檢視自己，盡人道達天道。

一貫道的殊勝，在於明師一指；「信為道源功德母，長養一切諸善根」。我們要掃三心飛四相，即過去心（執著）、現在心（分別）、未來心（妄想）等三心；人相、我相、眾生相、壽者相等四相。心生種種法生，心滅種種法滅，如《華嚴經》云：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」駕馭自己的人生，就從改變心態開始。

妄念叢生，息心止念。息是內心的休息，不是腳步的休息；腳步要積極，可是心境要澹泊。辦事需要眾志成城，不是為自己爭功奪名；辦事要無所為而為，上天自然給予無窮助力。修道不是在佛堂、人前才修道，在我們獨處的時候，要謹慎每一個起心動念，一切時中，念念自見，那才是真正的修道。

※林雨婕

自從民國112年（2023）進入中級部學習到現在，已經完成了《大學》及《中庸》的課程，在《大學》第一章提到：「物有本末，事有終始。」世界上一切有形無形的物質都有其根本和末次的區別，為人處事也是一樣，我們都學習過「修身齊家治國平天下」的意涵，知道要先修己身，進而才能往平天下的方向邁進，所以修身是最基本的。

在《大學》中提到：「欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意。」《荀子‧不苟》也說到：「君子養心莫善於誠。」所以「誠其意」是自修的第一步。而曾國藩《誡子書》則提到：「自修之道，莫難於養心；養心之難，又在慎獨。」所以我們要在起心動念當下，就先謹慎處置，才不會讓不當的意念一發難收。

今天我們在道場中學習，就是要藉由聖賢的智慧與經驗來端正本心，真誠地面對自己，不自欺欺人，最高的境界就是內化於心，就連自己獨處時也能謹慎自持，不苟且隨便。衍生到待人處事上，大家來到道場，外顯出來的形象都是謙恭有禮、熱心服務、口說好話，但常聽到一些學長在分享的時候說，覺得家人在道場總是笑容可掬，回到家裡卻是另一個樣子，常常為了生活瑣事叨叨念念、發脾氣、擺臉色。所以我們要學習君子慎獨的修為，更要時時謹記修道的初衷，無論在人前人後、在家庭、道場或職場，都應一以貫之。

而中庸之道講求不偏不倚，更講究持之以恆的信念，不論在什麼時候都能堅守其本分，行有餘力的時候為他人盡一點心力，力有未逮的時候也不要怨天尤人，只要盡己之力，坦然於心，不需要去羨慕別人或想著投機取巧，我想，這就是「君子素其位而行」《中庸》的真義。

我們在修道這條路上都知道「道真、理真、天命真」，也都想把道的好分享給周邊的親朋好友，進而能夠成全、度化他們，但如果一直偏執地希望把道灌輸給他們，要他們接受，卻忽略了對他們而言，道是什麼？並不瞭解。過與不及都不符合中庸之道，就像有句俗話說的「花若盛開，蝴蝶自來；人若精彩，天自安排」，所以我們要持續地學修講辦、搭幫助道，把修道的好從自己的身上散發出來，不需要太過於強求，等到因緣俱足，自然水到渠成。

在學習《道德經》的部分，老子認為宇宙的本源是「道」，是在天地萬物形成之前就存在了，「道」看不見、摸不著，無形無相、無聲無息，卻又無所不在，孔子曰：「天何言哉，四時行焉，萬物生焉，天何言哉！」《論語‧陽貨》日月的運轉、春夏秋冬四季的變換、花開花謝等現象，都是「道」的展現。從《道德經》中領悟，我們學習到任何事物都存在著「有」跟「無」的兩面，我們不要用有形的感官去體會道，而是要以清明的本性去體悟；而學習至今，後學對於《道德經》的瞭解仍處在入門階段，僅僅有了初步的概念，後續還有著長遠的體悟之路要努力。

最近看到一個實境節目，是一位布農族歌手馬詠恩幫助高山女協作巫瑪芙，去進行了他們原住民的尋根之旅，他們依著長輩流傳下來的口述路線，去尋找祖先的居住地，想要回到最初開始的地方──也就是心中所謂真正的家。經過長途跋涉的艱辛，在過程中不斷地探索著自我，思考著應該成為怎麼樣的人？這就跟我們到道場來求道，修道，為的是在百歲年老之後，能夠超生了死，回到理天、回到　上天老母身邊一樣。

馬詠恩對巫瑪芙這樣說：「如果你認為尋根這件事是對的，那就勇敢去做。」、「你一心嚮往到達100分的境地，為何不從0的地方開始去找？」各位學長，大家都相信自己正在做對的事情、都想超生了死，但如果不願接近道場、不想學習禮節、不去研讀經典，只想一步登天，那就是台語俗語所說：「還不會走就想飛、還沒播種就想挽瓜。」天下沒有白吃的午餐，但也不會有白流的汗水，我們應該要學習袁前人「老實修行、以身示道」的德行，也如同《中庸》所述「行遠必自邇、登高必自卑」，要一步一腳印、要堅定信念地走在修道路上，才不枉這難得人身，不白走此生一遭。

※吳性音

得道有四難，而人身難得今已得、中華難生今已生、大道難逢今已逢、明師難遇今已遇；感謝　天恩師德，祖師鴻慈，師尊、師母的大恩大德，前人、點傳師的慈心悲愿，讓後學們今生得以求得真理大道，恭讀仙佛聖賢之聖言量，效法前人、點傳師的德行風範，以及參班上課與參加法會建立正知正見，有福報得以清口茹素，長養智慧、慈悲心。

得道以前，後學從不曾想過靈性從哪裡來，百年之後靈性又要歸往何處，不知人生真諦與世間真理。得道以後，後學才知道什麼是真我、假我，才知道要藉假修真，達本還原。

江永德點傳師慈悲說明基礎忠恕家風為：「認理實修，勤研三教經典。」感謝老前人的慈悲睿智、高瞻遠矚，建立了基礎忠恕道場，開辦忠恕學院課程，讓人精進明理，認理實修。老前人慈示：「道本一體，理無二致。」袁前人示現：「以身示道，老實修行。」還有前人輩慈悲勉勵─―周新發前人：「根本、倫理、秩序、責任。」陳德陽前人：「修道是本分，辦道是使命。」、「明理達道，率性歸根。」陳茫前人：「道本至善，德原盡性。」

忠恕學院初級部啟信，學習佛規禮節、辦事人員基本守則、須知及素養，以及培訓三寶講師。中級部恭讀《大學》、《中庸》、《道德經》及《六祖壇經》，慢慢地學道，才知道三教經典都同出一理，「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」《大學》、「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」《中庸》、「道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。」《道德經》、「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」《六祖壇經》原來我們的靈性來自於理天，都是　上天老母的分靈，道雖然看不見、摸不著，但只要我們依循著自性智慧所發露出來的五常之德「仁、義、禮、智、信」，就是道的展現。「道不用修，但莫汙染。」道人人都有，本自具足，不假外求，但若受到無明汙染，則必須修道，去其本無，復無本有。

得道以前，每遇不順或有所求，後學就會去寺廟求神拜佛，祈求好運。得道明理以後，才知道人人都有佛性，原來「佛向性中作，莫向身外求」《六祖壇經》。我們會煩惱、不快樂，是因為不夠明理，是因為貪、嗔、癡、愛四心物影響自性所致。解鈴還須繫鈴人，心病要由心藥醫。常言道：「修道修心」，修道要從起心動念處入手，「慎心物於隱微，遏意惡於動機」（《大學》呂祖補述）。透過學道、修道，讓自己學會反觀自照，觀照自己的起心動念是人心還是道心；如果是人心，學習轉念善解，放下人心轉為道心，格除心物，致其良知，止於至善寶地。

不知求知，既知求行，知而不行，只是未知。修道後，才知道後學「一點都不知道」！後學知道人生無常，卻常常浪費寶貴生命；知道學習要勇猛精進，卻害怕承擔重責大任；知道度人、成全人的重要，卻不知如何開口度人、成全人；知道自己的「不知道」，卻不知如何突破困境。

後學最近觀察到其他前賢，或有不識字到現在識字者；或有聽障、言障，到現在能演練辦事禮節、講述三寶者；或已經唸完高級部班程的學長，為成全自己孩子，從初級部開始重新研讀至今中級部四年級，更讓人佩服的是學長的學習態度一樣勇猛精進，沒有改變。這些學長都是真正體悟到道的寶貴，所以能道心堅定不退轉，認理實修，是真知真行的修道人。後學只將「感謝　天恩師德」輪為口號，卻沒有真正放在心上，口說心不行，知行不合一，後學愧對　天恩師德，真是汗顏，無地自容，後學要努力突破、改變。

得道讓我們頓悟，良心覺醒、靈性復活；學道讓我們明因識果、明白真理；修道讓我們修心煉性、明善復初；講道讓我們代天宣化、弘法利生；辦道讓我們救人慧命、共度慈航；行道讓我們載道培德、心性圓融。得道是累世的福報，是上天給予我們最大的恩典；學、修、講、辦、行道是一輩子的事情。我們要不斷地認理實修，去脾氣、改毛病，放下自我的執著、分別對待；並且要行功立德，度己度人，歸根認　母，了愿還鄉，這樣才是一位真修道人，才能真正地報答　天恩師德。

▲  陳新興領導點傳師、林政雄點傳師、謝炳煌點傳師慈悲護持法會。

※陳素貞

感謝　天恩師德，讓後學在這場殊勝的法會中，能聆聽到江永德點傳師慈悲賜導，受益良多，感恩再三。

江點傳師慈悲提示，基礎忠恕家風是秉著「認理實修，勤研三教經典」實心修煉。過往後學聽到三才、特殊體質者的「通靈事蹟」，確實質疑不解；終於在點傳師慈悲說明「吾不敢不信，亦不敢盡信」中得到滿意的解惑。修道要回歸到真理當中，儒釋道三教經典、一貫道祖師原典、前人的道德風範，都是值得小後學們學習的。

對於人際間的相處之道，甚至如何弘法度眾，都可多運用佛教度化眾生的「四攝法」。《華嚴經》中說到：「若能成就四攝法，則與眾生無限利。」「四攝法」，就是四種攝受眾生的方法，分別是：布施、愛語、利行、同事。這四法誠然是促進人際間友好關係、增加人間美好善緣的好方法。

仙佛看的是我們的心念，而修道是看過程。二六時中不離道，念茲在茲都在道。《中庸》開宗明義說：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。」良心的本質是看不到、摸不著的，看得到的是儒家的「仁義禮智信」五常，有道之人時時刻刻以良心做主。《大學》中也提到：「所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。」如果心懷「貪嗔癡慢疑」五毒，則讓人私心、偏見增多，自然修不成道。

江點傳師分享，瑞周天惠單位利用「小豬回娘家」活動，讓道親天天存錢作為財施之用；這種天天累積善念的方式，讓後學得到震撼、啟示。《三國志‧蜀書》中提到劉備逝世前告誡兒子劉禪：「勿以惡小而為之，勿以善小而不為。」即使一天幾個小銅板，都是一個善念，這不難做到，若能天天持續，一年就有365個善念，這是養成多好的善念與愿力啊！

此外，江點傳師也提醒大家，修道要養生，讓身體健康，修行之路才能持久；給身體一個機會，外藥不如內藥。《道德經‧為腹章第十二》：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽；馳騁田獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。」生活有道，身體自然排毒而能不藥而癒，清靜、睡眠、飲食、運動、生活作息等，都要合乎於道；也讓後學自省，如果作息不正常、沒有好的健康，是要如何長長久久地修道呢？

《大學》呂祖補述釋格物致知：「是故君子慎心物於隱微，遏意惡於動機。」修道不僅要研讀經典、真修實辦、多佈施為善、自修自煉、度人度己，更要修了結歸鄉、消冤解孽的道。廣植成佛之心，內為自性的顯見，從隱微之中下功夫；外要讓道場慧命永續流傳，需要我們一起用心，帶領有緣的芸芸眾生脫離生死苦海，一起搭上「彌勒號」法船，他日理天再見。

▲  江永德點傳師慈悲認理實修、勤研三教經典。

※張瑞洲

子曰：「學而不思則罔，思而不學則殆。」《論語‧為政》曾經在學習經典的過程中，自我時常有迷思，常思考一個問題，也是順治皇帝〈讚僧詩〉所云：「未曾生我誰是我，生我之時我是誰。」但我就是我，也是大道的一部分，因為迷茫無知、妄想執著，才不知真道，所以有句話說：「拿起經書，方知歸家之路」，有經書指引我們方向明確的目標，讓我們少繞彎路而行；「放下經書，才有到家之時」，從此岸到彼岸，已到彼岸，當如《金剛經》所云：「法尚應捨。」深入經藏，智慧如海，讓我們回歸真如本性，而《太上清靜經》則云：「雖名得道，實無所得。」因本性早已具足，無須再得。不過理可悟，事宜修，人們每天妄念紛飛，脾氣、毛病倒是要調整調整。

所謂航海指標有燈塔，離苦指標有佛法！從內聖外王做起，內德修於己，外德施於人，老前人慈悲指示：「不會的趕快學，學會了趕快做。」讓人人有行功了愿的機會。仙佛云：「唯德消業愆。」說到這裡後學汗顏，對於行功了愿，真的必須再精進。

《中庸》云：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」這一段話跟《大學》所說的：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」異曲同工，天命所示性理與人得一為大，在讓人明白德性及良知之地如何親近起修，都是表示道之所在。深入經典後，發覺各部經典其實是互通的，每本都是闡明修行歸真之大綱要義；本本經典，都可根據我們的悟性及因緣不同，去接觸、學習，並且一門深入。

深入什麼呢？讀經典義理，「看的是書，明的是道，論的是人性」。有人性就有善惡，所以「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗」《道德經》，不仁即仁，不善即善，看的是用心，用的是為眾生的心，還是私心？捨得不論得失為公，斤斤計較為私。人要做的是承天地之化育，行諄諄善誘之道，讓眾生在做事時，能公心一片，一心許天，真心佛性才能展露無遺。

所以《大學》的功夫要我們「定靜安慮得」後，格物致知，窮理致道，時刻如同「十目所視，十手所指，其嚴乎」《大學》，因此要如履薄冰，戰戰兢兢。修德以明道，「《康誥》曰：『惟命不于常！』，道善則得之，不善則失之矣。」《大學》天命是不會常守在一人身上，而是依時機在改變的；順天者是善德，逆天者是失德。待人接物合於禮教、順應自然、合乎天道，就是依於天命，因此老前人教導我們修道要「善體天心，無私無我」、「合德同心，聖業彌久」。

至此，道的輪廓漸漸明了。聖與凡之別，即在於是否遵道而行，善者得之，不善者失之。道貴真知，德貴真行；因命不於常，所以更要活在當下，事來則應，事去則放，凡事不執著；因為人生在世，時間很短，不要用在計較與比較上，而要用在修身養性中。

祖師、聖人留下經典，藉此提醒我們，要懂得觀照自己，反省、懺悔、改過、不重蹈覆轍，要戒慎恐懼地提醒自己，修正自己的無明。所以修行是「去其本無」的功課，後達「還其本有」的境界。演化是大道的法則，如何從演化過程中去了解天命、恢復本性？所謂「講千里路，不如行一步」、「登高必自卑，行遠必自邇」，唯有將道場所學落實於生活之中，才能達到真修實煉的境地。

再者《中庸》曰：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」跟《道德經》所說：「谷神不死」、「玄牝之門」，以及「道沖而用之或不盈。淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。」皆可互相印證。天命本性與谷神玄牝，皆是在明道之所在及起源。而後修道要注意謙受益，滿招損。「道沖而用之或不盈。淵兮似萬物之宗」這一整段句子中，老子說明盈滿不能持久、凡事不可過頭，只有始終保持內心的虛空，就能長久發展，也講明道之起修。

中庸之道，中正平和，過與不及都並非道之修養；《道德經》云：「上善若水」，水無定形，萬物兼容，如江河納百川，不偏不倚，大道公正。如何掌握喜怒哀樂之未發，發而不過，謂之和，就是修德過程中首重的火候（回天五條件：德性，火候，戒律，心念，愿行）。所以初發心很重要，不受外物影響的心，是良知，第二念頭則落入善惡得失；所以顏回夫子不貳過之德行，就是「慎心物於隱微，遏意惡於動機」（《大學》呂祖補述）；亦如《金剛經》所曰：「應無所住而生其心」及「應如是住，如是降伏其心」，可見三教經典，說法不同，但殊途同歸。

後學想跟大家分享的是，研究經典的好處很多，其中對人事的應用及對自身道心的明悟都很有幫助。如《孟子》曰：「學問之道無他，求其放心而已矣。」亦或如達摩偈語：「達摩西來一字無，全憑心意用功夫，若要紙上求佛法，筆尖蘸乾洞庭湖。」又或是《六祖壇經》云：「不識本心，學法無益；若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。」後學認為明心見性，需要時時省思自己，道一直都在我們身上，只是被蒙蔽而已，我們每天在佛堂誠心跪在　明明上帝蓮下，有改過自新，才能同註天盤。

一本經典，讀的人不同，體會不同。「只要功夫下得深，鐵杵磨成繡花針」、「拳練百遍，身法自現；讀經千遍，其義自現」，所有經典都是智慧者走過的路，所有大小事在經典內一定可以得到解答，更是人生的成功學。所以修道三件事：不離道場、不離經典、不離善知識，為的是什麼？因為我們要確定自己所修、所學、所悟都是正見。

如果不確定，那更要從經典中找到解答、明悟真理。我們現在所有的一切都是對道的驗證，理才能愈理愈明，道才會愈行愈順，承蒙老前人所明示：「道本一體，理無二致」，更要身體力行，如袁前人示現的：「以身示道，老實修行」。

最後，有一段偈語分享給大家：「佛說一切法，為度一切心；若無一切心，何用一切法。」我們的起心動念何其多，往昔習慣不知有多難改！若我們的心有一天能如如不動，一切與大道同步，又何必用諸法來度心呢！但是，如果我們現在還是會心猿意馬，那就必須以守戒、定慧等持，以及深入經典等功夫來明心見性，有一天能如聖人一般，隨心所欲不踰矩，那我們就是一本活生生的經典。

（續下期）