2024年8月5日 星期一

進德修業㊤


進德修業㊤

◎ 蔡士良領導點傳師講述

編按:忠恕學院學界班於西元2016年2月14日共同開班時,恭請蔡士良領導點傳師慈悲賜導;蔡領導點傳師特別以國語為青年學子們講述老前人所說「進德修業」之意涵,親和而平易近人地提點修辦重點,深入淺出。今特整理講述內容與讀者分享,以緬懷蔡領導點傳師德範。

各位同學,今天與你們互相勉勵、來打氣,向著「進德修業」這條路,大家一起來打拼、來奮鬥。我們常常聽人家說,尤其是觀光客到台灣來,他們說:「台灣最美麗的風景是什麼?」「是人!」(大家回答)真的的確是這樣。因為生活在台灣這裡的人都非常地善良、本性都非常地好,待人處事都是合乎天理良心,所以他們會感受到台灣最美麗的風景就是人。

今天在座的各位,你們都是志同道合,來學界班進修的,所以在座本質上都非常優秀。我們老前人說,他以前設立這個班,他寫詞作了〈我們的班歌〉,你們大家唱過沒有?「有!」(大家回答)其中一句詞就是:「啊,人生如夢,啊,夢如人生,這班進德修業……」所以他說我們人,一般能學習形而上的都很優秀,若能持續進德修業,就好像在座的各位,都會是未來的聖人、賢人,以及完人,所以我們要繼續努力。

我們大家都知道,人雖然是動物的一種,但是是萬物之靈,主宰這個世界。我們是頂天立地的,所有的動物唯有人頂天立地,所以我們人是非常優秀的;尤其你們還在學界讀書上進,本質上都是非常好的,所以在修辦道這條路上,一定要繼續努力下去。

今天後學就用「進德修業」這個題目,跟大家來切磋,向各位來請教。我們基礎忠恕老前人領天命,他領了師尊、師母的命,來到台灣辦道,所以老前人以下所有點傳師都是代表濟公老師傳道;傳的是什麼?性理心法的這個性理天道。老前人為了進德修業這個班,他非常關心。在這個班次裡面,第一期的學員現在有許多都已經在我們基礎忠恕擔任非常重要的職責,也辦了很多的道務,所以非常的了不起!

老前人在西元1999年的2月20日,曾在荷蘭超光堂開法會,他也提過「進德修業」這四個字。認真講起來,「進德」就是體悟真道,見自明德。

在法會上,老前人將「進德修業」講得非常詳細,歸納起來,進德就是說我們體悟到濟公老師傳給我們的是性理天道,體悟到了,就是見到自己的本性。所以我們來道場,歸納起來、認真講起來,就是找回自己、認識自己、救贖自己,因為我們有這個寶貴的機會得到明師指點。

德就是本性,有時候講「性」,有時候講「德」。《中庸》說:「天命之謂性。」命是什麼?也是命令的意思。 上天老母給我們這個本性,祂賦予給我們,我們接受了 上天老母給我們的這個靈性、這個本性良心,我們接受了,所以叫作「德」。

為什麼叫「明德」?《大學》講「明德」,明德就是光明的德性。我們的本性本來就是光明的,剛剛講過「台灣最美麗的風景就是人」,也就是我們這個本性。仁義禮智信,萬善都兼備,所有的真理、萬善,都從這邊出來,所以叫作「明德」,講得更直接了當,就是天理良心。因為道在天就是理,就是天理;在我們人就是本性,就是天理良心,所以我們進到道場,經明師一指之後,就是找到天理良心,依著天理良心來做人做事,就是對的,就可以合乎修道的標準。

老前人講「修業」,修是修好,業是聖業。想想看,我們本來就是從理天、上天來的,我剛剛去洗手,看到這邊有寫「聖賢仙佛」,把人回復到他原有的品格,這就是聖業;所以老前人說:「修業就是修好聖業。」

「修好聖業」又分成兩點來講,把上天給我們很好的、剛剛講的最美麗的光明面發揚出來、發展出來,這是第一個方面。還有另一方面,就是把我們來到這個世界上受到汙染的、邪惡的、不正當的、不好的那一面修除掉、把它修正,這樣就是修業,也就是要改正不好的地方。

「進德」就是《大學》裡面講的「在明明德」,而「修業」講的是「在親民」。

我們有沒有注意到《大學》本來是講「親民」,為什麼親民解釋的時候變成「新民」?因為「親」跟「新」的音韻是一樣的,以前古早的時候是通用的,「新民」也可以說是「親民」。

我們要度人,各位同學有沒有度過人?「有!」(大家回答)度人要不要跟他親近?要啊!所以先跟他親近,度人到我們的佛堂裡面;點傳師點道之後,講道理、講三寶給他聽,讓他知道:「原來我們都是從理天來的,我們在這邊責任完了,就要回理天去。」

而要回理天去的路就是天道,回家的路,就是天道;也就是要盡人道,圓滿做人的道理。剛剛講了,我們人有很多汙染、不好的毛病、脾氣,要把這些都修掉。怎麼樣修掉?《大學》說:「茍日新,日日新,又日新。」一天一天都要日新又新,就好像我們每天洗澡,把我們身上的汙垢都洗掉,洗澡是洗身,再來就洗心,讓我們的本性展露出來,回復本來面目。「進德修業」的重點講起來就是這樣。

▲  蔡士良領導點傳師慈悲頒發結業證書給學界班同學。

在座都是學界資優生,後學畢業好多好多年了,很少講國語,平常都講閩南語,講起國語講得很彆扭。(其他點傳師說:「講台語我們應該也會通不是嗎?領導點傳師國語很標準啊!」)大家可以接受嗎?這樣不算被我凌治(台語,意指欺負)啦!講不來後學就再講台語,大家忍受一下啦!

「進德修業」的意思我們曉得了,現在我們來談一談,我們道場是不是叫「一貫道」?「一貫」的出處,大家都曉得,是孔子把道、道脈,薪火相傳,傳給曾子的時候所說;本來道是單傳獨授、一師傳一徒,孔子本來是要傳給顏回的,但是顏回功圓果滿、三十幾歲就回理天去了,後來孔子就把道傳給很駑鈍的曾子。

子曰:「參乎!吾道一以貫之。」曾子曰:「唯。」《論語‧里仁》孔子告訴曾子說:「吾道一以貫之。」曾子回答:「我曉得。」「一貫道」就是這樣來的。一般我們把「一以貫之」解釋說,我所講的天道,是用一理來貫通萬事萬物,但是這樣講起來好像有的人聽得懂,有的人好像不大清楚,後來我們知道,「一」在《中庸》裡面所講的就是「誠」。

整部《大學》所講的就是「明德」;整部《中庸》所講的就是「誠」。「誠」是什麼?真實無妄,我們的本性、本心,我們的心性是真實的,一點虛妄都沒有,一點假的都沒有,就是拿至誠的心來待人處事,這樣就是一貫道。「一以貫之」講白話一點就是這樣,我們做人就是要很誠實、很老實地來修道、來做事情,事情做起來就會非常圓融。

在哲學上常常說「真善美」,一貫道追求的就是我們做人達到「至真至善至美的境界」。剛剛講我們做人品格要很高尚,所以我們在道場就要進修,也就是剛剛講的「進德修業」,進修的目標就是要達到至真至善至美。一貫道就是展露我們至誠的心,在道場常常講「性心身一理貫通」,這樣就是一貫道。

性為什麼說是「真」呢?「真」就是永久恆常不變。為什麼叫「五常」?因為這是永久都不會變的真理,我們本性理面,剛剛講的「明德」,就是具備這個真理、這些德行。

為什麼我們的本性是真、是恆常不會變的?因為「形而上者謂之道,形而下者謂之器《周易‧繫辭上》。器是什麼?是器具、器物;有形有相的東西,它有氣數,時間到了,它一定會壞。以前聽老前人講:「在畫畫時,我們說這是靜物?還是動物?」我們會以為它是靜物,然而以道的立場來看,它是「動物」,因為它有氣數,時間一到,它就歸於無了、有歸於無。

我們來看看人,如果現在見到,你就是你,但是再幾十年之後,一樣不一樣?不一樣!所以我們說「一見如故」、「再見已非」,現在跟你講話,再剎那之後,已經跟剛剛講話的那個人不一樣了,我們有科學根據啊!我們的細胞是一直在分裂、在新陳代謝。以前在讀書的時候,老師說:「新陳代謝。」同學說:「噢!我曉得,因為新來的陳先生代理謝先生來上課。」

其實是我們的細胞一直都在分裂、在代謝,所以幾十年前的你,跟現在的你不一樣;我們把照片拿來看一看,不一樣!哪一個是真正的你?樹木花草也是一樣,一陰一陽都是在變動,一直在變動,從無到有,從有到無,所以「無常」;哲學上常說到「人生無常」、「人生如夢」,就是這樣的道理;你想想看我們人能活到100歲嗎?現在醫學比較發達,100歲不稀奇!以前是「人生七十古來稀」,現在100歲是很平常、很稀鬆常見的;但是呢,若活到120歲或150歲、200歲呢?變怪物了!所以有形有相的東西都不是真的,它一直在變,也就是人生無常;那我們的本性呢?永永遠遠!

各位都是老道親了,在座都是求過道了,我們求道的時候,明師傳給我們的三寶是什麼?玄關、口訣、合同。玄關就是點傳師代表濟公老師直指見性,把你指點出來,從這個門進去裡面有一個真主人,那個是真人,真人永遠不死,本性沒有死亡。我們人都很怕死,事實上活到老來,像後學這個年紀一般來說都很怕死。有的人生病的時候,聽說得到癌症,自己就會受不了,所以很多人是自己到後來沒有自信、會害怕。

我們都知道「景物依舊,人事已非」,住在人世間,所有人事物都有氣數,常常在變,都不是真的。明師指點從玄關竅這邊進入,祂就是佛,本來就是人人有佛性。但是我們從上天領命來到這個世界,是要來治理這個世界、是要來主宰這個世界,但是有很多人來就是要享受,認為這個時候不享受,不然要等到何時才享受?但是享受往往卻是享福之後再來受罪,常常就是這樣,因為你是在道內。

後學在讀初中的時候,我們的生物老師問:「你們有沒有帶便當?帶什麼?有魚有肉,你們吃的那些都是死屍耶!」後學想說:「怎麼那麼噁心啊!」老師說:「你們是吃死屍,牠們穿的衣服不一樣而已呀!」在閻羅王那邊要出世的時候,你穿對衣服、穿到人這件衣服,所以你做人;他穿到動物的衣服,所以他做動物,因為他在世的時候都做違背天理的事情,所以所有動物都是背向天,你看天上飛的、水中游的、路上跑的,哪一種動物不是背天的?在四生六道輪迴中的,會做動物,都是背天的。

我們人有良心、頂天立地,所以我們人非常偉大,因此就是要彰顯我們的本性、最真的地方,點傳師明師一指指點從這邊進去。而最美麗的風景就是善啊!人性本善,「人之初,性本善」《三字經》,這個善就是剛才講的天理良心。佛家講什麼?講「慈悲」。道家講什麼?「感應」。耶穌呢?講「博愛」。我們一貫道呢?講「忠恕」, 也就是仁愛、惻隱之心。

所謂的「惻隱之心」,看到一個小朋友掉進井裡去,你的反應是怎麼樣的?我們趕快拉他一把是不是?你有什麼目的?要討好他的爸爸、媽媽是不是?不是啊!而是不忍心見到他掉到井裡面、會死掉。人善良的一面就是這個樣子,因此我們修道就是把這個良善的心找回來,所以我們要愛惜生命,我們的本性就是尊重生命、愛惜生命,修道就是修這個。

要怎麼找回本心呢?點傳師傳第二寶口訣,本來是要找回我們的良心。其實我們初入道門,如果一見面就問我們說:「佛是什麼?」並且說:「你就是佛!」你不敢承擔,當下不敢承擔,會覺得說佛已經非常完美了;然而其實我們本來沒有汙染,我們本來就是佛。

口訣起先跟我們解釋說:「臨險不險,人力所不能達到的,我們就用通天咒『無字真言』,求佛祖慈悲來保佑!」其實我們如果修道修久了,請佛來庇佑我們,就是找我們的真人、我們自己的真佛祖;我們的心很鎮定的時候,其他危險都不影響我們了,我們就是要用功夫去體悟。若是一開始就這樣跟我們說,可能我們會聽不進去。

怎麼說是找回我們的真佛?《論語‧述而》曰:「仁遠乎哉?我欲仁,仁斯至矣。」儒家思想中,孔子就是講這個仁,孟子就是講這個義,仁就是人的本心,本心本性。他說「仁遠乎哉?」我們的天理良心是很遠很遠找不到嗎?他說不是!「我欲仁,仁斯至矣。」我想到天理良心,天理良心在剎那之間就到了。

各位同學,我們常聽說「理天雖遠」怎麼樣?「頃刻到」(大家回答),是沒有時間、空間的阻隔的,你念頭一動,理天就在眼前,所以口訣就是把我們的天理良心找回來。剛剛講「人之初,性本善」,我們的天理良心、慈悲心、惻隱之心,是不是善?是啊!一貫道提到的「性心身」,就是要讓我們明白至善。

再說到「美」,台灣最美的風景就是人,人做出來有善良的一面,真人做主。常說人生無常,在高雄美濃發生6.4級地震(指西元2016年2月6日凌晨發生的地震,當時台南有多處大樓倒塌),受災害最嚴重的是哪邊?台南!大廈剎那間就倒塌堆疊在一起;我們人有這個惻隱之心,大家都認真去關心、去救助,這就是善良的一面。

再談到我們修道最終的目的就是要讓世界變成大同,將娑婆世界變成人間天堂,在新北市三重埔有天恆堂,寫著「讓天堂在人間,人間有天堂」。我們想想看,若能真心修道,在世界裡面其實可以享受很多;雖然世間路非常危險,惟有修道不會耽誤人。美就是我們起心動念、行為舉止非常好。

我們是不是彌勒眷屬?我們是不是彌勒祖師的弟子?我們都是彌勒眷屬!若能修到本性至真,我們本來就是佛祖;你現在還不敢承擔自己是佛祖沒關係,只要認真修道,未來你會做佛祖嗎?會不會?「會!」(大家回答)要有信心一點,一定會的啦!我們本來就是佛祖啊!雖然現在還不是佛祖,但是未來一定是佛祖;我們這一群未來佛祖,大家有緣在一起,我們是不是一個大家庭?我們是不是一個神仙家庭?大家都不會勾心鬥角,是不是很好生活?「是!」(大家回答)對啊!我們在修道中的神仙家庭、是彌勒眷屬,這樣大家很好過日子。

所以我們知道一貫道裡面性心身貫通的時候,是至真至善至美的。這些道理我們若要進一步加以印證,以佛家來講可談到「三皈依」;「三皈依」是什麼?皈依佛、皈依法、皈依僧。皈依佛是什麼?一般佛教說「皈依佛」,是指釋迦牟尼佛;釋迦牟尼佛已經圓寂2,500多年了,釋迦牟尼佛在哪裡?皈依佛就是皈依我們的真佛,真佛哪裡來的?就是 明明上帝給我們的一點靈性是不是?再講得露骨一點,我們都是 明明上帝的分身。歸依佛就是皈依我們的真佛,我們還沒成佛之前,我們是眾生,因為眾念叢生;我們的念頭很多,念頭有好的和壞的,最危險的是不修道而起了壞的念頭,這樣就會一直墜落下去。眾生跟佛的差別在哪裡?就是覺和迷,皈依佛就是覺,覺悟了就是佛,迷失了就是眾生。

剛剛講「心」,是皈依法,我們講的「性理心法」;「性理心法」怎麼講?把我們的後天心變成先天心,把我們的人心變成道心,即是心法;我們剛剛講天理良心,本來 明明上帝給我們最善良的本性,我想到,祂就回來了;我們有這個身軀在時,剛才提到的「慈悲」、「感應」,這都是這個「心」,和上帝、和祖師,你有感,祂就有應。若有人力不到的時候,當然彌勒祖師會看在我們是很誠心的弟子,祂一定會來拯救。

若我們能看到自己的本心,很多時候我們感受到很危險,然而剛剛那個危險是怎麼過去?我們不曉得!後學確實經過非常多非常多的事、經過那些危險,仙佛怎麼來救?怎麼來化解的?有時候想起來真的是要感謝 天恩師德!談到覺與迷,也這是正跟邪,心若邪就不善良;心若正,皈依正念,我們就找到我們的本心,本心的源頭就是本性。

「皈依僧」,我們常說「體用」、「體用合一」,修道談到我們有這個身體,有這個身體在後天,但身體也是一艘法船;有這身體,拖累很多;有這身體,麻煩也很多,然而有這身體,美麗的風景也由這展現出來。沒有身體,不能修道;來塵世間,沒有這個人的身體,就不能回理天,所以你看「福氣」,福氣就在有這個身體。

(續下期)

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