中庸講記之三（上）

◎ 黃錫堃領導點傳師主講

《中庸》第一章：
「道也者，不可須臾離也，可離非道也。」

依經演繹

1.道者以其體言，天賦本然之性；以其用言，日用尋常事物當行之道，不可離於須臾，若其可離，則成身外之物。《中庸輯義》（註1）

「道」，以體而言，如詹金益前人所言，是天賦本然之性，這是體；以用而言，為日用尋常事物當行之道，不可離於須臾，若其可離，則成身外之物。從體與用而言，是一體兩面，體用一也，實際上是相同的。如《孟子．盡心上》：「君子所性，仁義禮智根於心；其生色也，睟然見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻。」根據研究經典可知，有修道者是君子，未修道者是為小人；但君子若不依道而行，是謂「偽君子」。若只在表面稱自己是修道人，而行為不依修道人的「道」而行，就是偽君子；若非修道人，且不依道而行，是謂小人。社會上或是道場上，最可怕的就是偽君子，看似修道人，實則未依道而行。未修道的人稱之為小人，可以用道來引導、度化他。偽君子則無法。


真正的修道人，天賦其本然之性，也就是上天所賦予之本性，而其能用於日用尋常事物當行之道，因其仁、義、禮、智根於心。前一講有提及，無極之中有仁、義、禮、智，以及如何歸於仁、歸於義、歸於禮、歸於智、歸於信。這是本來就俱有的，要歸於原來，要歸根。

「其生色也」，是指從其形象顯露出來本然之性。「睟然見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻」，這道理的意思是：修道人從外表、面容、眼神，甚至背影，都會顯露出本然之性，充滿著道氣；「施於四體」，是指其一舉一動都符合道（也就是符合禮），這是無法用言語來比喻的。老前人在解釋「道」的時候，說到這就是「性體」，將本性之體從我們的外表顯露出來，這就是上述經句的意思。

「尋常當行之道，不可離於須臾」，雖說道不可以須臾離開，但我們實際在用的時候，有沒有離開？有時候有。人有時候有道，有時候無道，若存若亡；一般人有時候是佛祖，有時候是凡夫，言行舉止未必都符合「道」。這句道理也就是告訴我們，不可以離開道，如果離開則無道。尋常之道即指每一項都有道，天、地、人、物每一樣都有本然之性（道）。可離則非道也，是身外之物也。大家可深深體悟，就能夠了解性（道）的體的意思。

2.《詩》曰：「天生蒸民，有物有則；民之秉夷（彝），好是懿德。」孔子曰：「為此詩者，其知道乎！」《孟子．告子上》

「天生蒸民」，上天生所有的人民、所有的萬物，都有物有則。「則」就是「中則」，這個「中」是　上天老賦予我們的，有其物，就有其法則，無論萬物皆同。袁前人曾經說過一個故事：在慶祝愛迪生1,000種發明的典禮上，記者問他：「你有1,000項發明，真是歷史上最偉大的發明家。」愛迪生謙答：「我哪裡有偉大，上帝、造物主才是最偉大的，連路邊的小草，或是不起眼的野花都會開花、結籽，所有萬物的生長無微不至，無一不注意到，所以上帝才是最偉大的發明家。」發明東西有其原理和依據，而這些原理則是根據天地生物的原理加以推想，也就是依大自然的法則來推想，所以說「有物有則」。大自然生成一樣東西，都是依照天地四時運行，春夏秋冬都有其法則，四季分明，生長播種，一切萬事萬物有其規律。這是誰安排的？誰讓一切有物有則？這不是人的力量可以做到的。

「民之秉夷」，夷就是常道，要依照天地的原則去行，所以在春天播種而不可夏天播種；依照常道，因此萬物得以生長。人也是一樣，人要行於仁、義、禮、智、信，五常之德，五倫之道。上天「好是懿德」，大自然所有顯化的真理沒有不好德的，道與德是並行的，有道就要有德。所以孔夫子說：做這首詩的人是懂得道的。我們由「天命之謂性」開始到現在已經講了很多，從無極談到太極，可以此詩做一印證。

3.孟子曰：「人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。舜明於庶物，察於人倫，由仁義行，非行仁義也。」《孟子．離婁下》

現代學者會覺得，孟子把人與禽獸相提並論，並不恰當。但禽獸也是萬物之一。人與禽獸相差多少？「幾希」，差一點點而已！只差在「仁義」。動物是否有仁義暫且不論，但我們人類是懂仁義的。

「庶民去之」，一般不懂道理的人會說：「我不要仁義。」不要仁義，也就等於不要「道」；不遵道而行，雖不會喪失生命，但依大自然常道來看，這是悖道而行。以前的前輩們常說：人有手有腳，動物也有手有腳，人若趴下，也像動物一樣是四隻腳；什麼叫做「四隻腳」？也就是悖理而行、背道而行。人若能依道而行，就是君子，若不依道而行，則是偽君子，只是掛名的修道人。小人並非壞人，有時候君子也是小人修成。

孟子稱讚舜帝是聖人，是一位典範，他能明白萬物有物有則的道理。舜帝能「察於人倫」，「察」就是察知、明白，知曉五倫之道，故順著仁義而行。孔子說：「五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩。」《論語．為政》，這是一種比喻，並不是孔子70歲才知道，而是指他修道的心路歷程，一步一步地修行、進階；一舉一動都合乎理（禮），沒有去犯到大自然的法則，一切順著大自然法則而行，沒有違背天地法則及仁義之道。

「非行仁義」，意指勉強而行；勉強即失去了自然，因為是為了利益勉強去做。誠如老子所言：「大道廢，有仁義。」《道德經‧四有章》因大道廢，所以有偽仁、偽義出現，亦即孟子所說的「非行仁義」，大道廢不是指大道沒有了、不見了，而是不依道而行之意。

4.性在身心存，性去身心壞。《六祖壇經．疑問品第三》

再來是道與本性的關係，本性若離開身體，則四大假合（假體）就要分散。本性若在，就是一個完整的人。


《中庸》第一章：
「是故，君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。」

讀懂經句

❶戒慎：提撕，警覺，戰戰兢兢。

❷不睹：目之所睹而入於不睹。

❸恐懼：無時敢懈，為臨深淵，為履薄冰。

❹不聞：耳之所聞而入於不聞。

古早的書中用「提撕」，查辭海就是提醒、警覺之意，但用的人並不多。「提撕」和戰戰兢兢的意思差不多，戰戰就是恐懼、驚惶之意，也就是「顫顫」，發抖，誠惶誠恐之意。兢兢，就是戒慎的意思。

袁前人常說：修道若能戰戰兢兢、如臨深淵、如履薄冰，這是上等的修道人。誠如《論語．泰伯第八》所說：「曾子有疾，召門弟子曰：『啟予足！啟予手！《詩》云：「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。」而今而後，吾知免夫！小子！』」曾子在臨終前，病得很嚴重，召集各弟子說：「你們看我的腳、我的手，是否有所毀傷？《詩經．小雅》說道：『戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰』。」這句道理會讓人很感動，也就是《孝經．開宗明義章》所言：「身體髮膚受之父母，不敢毀傷，孝之始也。」曾子真的太孝順了，他請弟子看他的手和腳，當然他的手腳都是好好的，因為他不管任何時候都很注意，不敢有一點損傷。《禮記》所載（註2）：我們的身體是父母之遺體，這和現在我們所說的「遺體」意思不同，而是指父母如果歸空了，我們的身體就像他們所遺留下來的，還活在這人世間一樣，也代表著我們的父母，不敢有所毀傷。所以曾子以《詩經》經句向弟子說明：「我一生戒慎恐懼地保護著自己的身體，就像面臨深淵或踩在薄冰上一樣小心，就是怕毀傷父母之所賜；今日責任已完成，終於可以卸下重擔，弟子們要學習我這樣。」修道也要如此。

「不睹」，「目之所睹而入於不睹」這是什麼意思？我們第一步要修的是「目之所睹」，也就是人看得到的，人看得到的要修也不容易，《大學》：「十目所視，十手所指，其嚴乎。」不論是做一件事或說一句話，都有很多人在看著我們，事事要謹慎。人家看得到的要好好地修，公開場所不能做壞事，不僅修道人如此，一般人也能做得到。但也有人做不到，為何呢？心存妄念的人就做不到，他的本性被遮蔽了，人與人之間發脾氣是很不好看的，但有些人在公眾的地方也會發脾氣，他也不怕人看。因此唯有去除妄念、適度地表達喜怒哀樂，在公眾面前做得到這些，才能「登堂」；下一步方能「入室」，也就是「入於無睹」，這是指在心裡小心敬慎的意思。顏回夫子的德行相當高，所謂「不遷怒」、「不貳過」，但這「不貳過」的意思，有些人說是不可以第二遍再次犯錯，但其實不是這個意思，別人看得到的過錯這叫做一過，看不到的過錯就是自己內心的念頭（註3）；入於無睹，就是內心的起心動念，這個念頭都不可以做。俗話說：「嘴壞最厲害，心壞沒人知。」其實是錯誤的，嘴壞是形象不好，可以說是小人；但是心壞才是最嚴重的，心壞嘴不壞，這是偽君子。因此，在修辦道中一定要真誠相待，無二心。所謂的「無睹」，不是用眼睛看可以看得到、用耳朵聽可以聽得到，這是指起心動念的工夫。

「恐懼」是「無時敢懈」，也就是二六時中都不懈怠。如果我們修道有時間性，這就是我們的缺點，比如：在道場表現修道人的風範，一回到家就鬆懈無所謂了。我們現在要修的就是人家看不到的地方，人家看得到的，要修比較快，也就是規矩、行為；但人家看不到的，二六時中都不能懈怠，要如臨深淵，如履薄冰。

「不聞」與「不睹」之意相同，看與聽一樣。耳之所聞，雖沒有十目所視、十手所指之限制與約束，但也要如同別人看得見一樣約束、規範自己，磨練自己。「視之而不見，聽之而不聞」，所以君子要修人家看不到、聽不到的起心動念，約束自己的行為。

依經演繹

1.不睹不聞即是一個人內心深處的一念細微處，不違乎理，不悖乎情。（袁前人中庸解）

內心深處的一念細微處是指起心動念，起心動念要做到很好是一件很困難的事，至少要不違乎理，不悖乎情。

2.人的離道，是由於心的離道；心為何離道，是人所看不見，聽不到的。（袁前人中庸解）

心的作為是人所看不到的，所以最容易疏忽，若是不特別加以注意，就容易離道。

3.目之所睹，其心常存戒慎，其性滌然清明，一塵不染，惺惺而不昧也。《中庸輯義》

眼睛所看到的，要戒慎、提撕、警覺、戰戰兢兢。「其性滌然清明」，眼睛能看得到的這關若守得好，本性自然一塵不染。

「惺惺」是聰明之意，我們常說人要學智慧，為什麼這邊說到「聰明」？此處要談到的是君子有九思（註4），是指「視思明，聽思聰」，而不是指一般的聰明；若目之所睹能戒慎的話，我們就能聰明不迷昧。

4.耳之所聞，其心常存恐懼，其性超然寂靜，虛靈不昧，存存而不息也。《中庸輯義》

看與聽的道理是相同的，此處再加強一次，文句較優美，讓人感受很有深度。也是一再提醒我們，二六時中不可懈怠。

5.由動而靜，而心常存敬畏，所以存天理之本然，不使須臾或離，是存養之功也。《中庸輯義》

以上所談都是由動而靜，從外而內，從六識到六根，告訴我們如何修持內心。心中要常存敬畏，也就是前面所提戰戰兢兢之意，要敬畏什麼呢？也就是「君子有三畏」（註5），要存天理之本然；上天稟賦予我們本然之性，不使須臾或離，也就是存養的工夫，存其心，養其性，這是修養（由動而靜）的工夫。


註1：原文出自於《中庸輯義》，黃領導點傳師慈悲整理編排以方便讀者理解經文。以下標示出處為《中庸輯義》者皆同。

註2：《大戴禮記．曾子大孝》：公明儀問於曾子曰：「夫子可謂孝乎？」曾子曰：「是何言與？是何言與？君子之所謂孝者，先意承志，諭父母以道。參直養者也，安能為孝乎？身者，親之遺體也。行親之遺體，敢不敬乎？故居處不莊，非孝也；事君不忠，非孝也；蒞官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；戰陳無勇，非孝也。五者不遂，災及乎身，敢不敬乎？故烹熟鮮香，嘗而進之，非孝也，養也。君子之所謂孝者，國人皆稱願焉，曰：「幸哉！有子如此！」所謂孝也。民之本教曰孝，其行之曰養。養，可能也；敬，為難。敬，可能也；安，為難。安，可能也；久，為難。久，可能也；卒，為難。父母既歿，慎行其身，不遺父母惡名，可謂能終也。

註3：即不論別人或自己已發生的過錯，自己心中不再產生此念頭，就是不貳過。

註4：《論語．季氏第16》孔子曰：「君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。」

註5：《論語．季氏第16》孔子曰：「君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。」