中庸講記之十（下）

◎ 黃錫堃總領導點傳師主講

（接上期）

依經演繹

1.孟子曰：「仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：『求則得之，舍則失之』。或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。」《孟子‧告子上》

「仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣」，「仁義禮智」即孟子所說：「惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非是心，智之端也。」《孟子‧公孫丑上》；此四端是每個人本來就有的，不是由外多加進來。「外鑠」即美化之意。此句意指不是由外美化自身的，而是我們本來就與生俱有的。

「故曰：『求則得之』」，若我們要，要就有了，也就是前面提到的：「我欲仁，斯仁至矣！」當我們看到有人受苦或在生死關頭，不論那個人是好人或壞人，每個人自然而然地慈悲心、憐憫心就會油然而生；像有時在高速公路開車，看到路上有動物，前後車輛都會快速閃過，不忍之心油然而生，這是天性的流露；但因為人很健忘，人有惻隱之心，卻不能期月守也。剛才的事情，過了一下子，還會記得；再過2小時，也可能還記得，但或許到明天就忘光了；所以我們「無常」。

平常之理，就是在二六時中均能自自然然發出慈悲心、惻隱之心，這不是外來的，是我們想求的時候就有了。一個人若能時時發出慈悲心，則其念頭裡的惡念就會愈來愈少；現在因為我們善的念頭少，惡的念頭多，所以是凡夫。如果我們善的念頭能超過一半，甚至達到六、七成更好；這些都是我們本有的，而不是外面加進來的。

「舍則失之」，我們不要慈悲心也可以，要起惡念也可以。「或相倍蓰而無算者」，以中心點來看，一個人走向善，另一個往反方向走向惡，其相差無數倍；人的心若要變壞，是一念之差而己，起一個念頭，與其原來善念的心有天壤之別。

這樣的差別會影響什麼呢？「不能盡其才者也」。「才」就是品質，先天所給的這麼好、這麼寶貴的五常之德，但我們卻沒有發揮出來，就如之前舉過的例子，原子能連鎖反應只用了百分之三，威力就已經那麼大了，我們對於世間能發揮的，卻千分之一都沒有，其間差距就很大了，也就是沒有將上天所賦予我們的，發揮得淋漓盡致。

2.子曰：「性相近也，習相遠也。」《論語‧陽貨》

《三字經》中的：「性相近，習相遠。」就出自於此。孔子說：「道不遠人」，所以說「性相近」。並不是說我們已輪迴六萬多年，道就離我們很遠了。我們修道人，作為一貫道弟子，照理說都是「道不遠人」，也就是「道」離我們不遠。後天的人因為環境、習性、生活習慣不同，就偏差得很遠，這就是「人之為道而遠人」，包括素隱行怪，這種人也是修道人，也是好人，只是修道的方法偏差，而墜入輪迴，生死流浪，是這樣而有區別。

「習相遠」，人都是受到習慣的影響，修道人也一樣，在我們修道過程中，時常要有「反省」的工夫。一般人都有先入為主的觀念，而要改變一個人的觀念並不是那麼容易的，假如現在我認為是對的，別人持相反意見，任由他人再怎麼說服我，我們雖口頭上認同，但其實在內心可能只有五成聽對方的，另外五成還是照自己的意思。

所以聖人說度人要「苦口婆心」、要「千方百計」，「三十六計」都要用，為什麼？因為人太愚昧、太執著。我們在講道時，會感受這道理非常殊勝，然而當要付諸行動時，就不同了。

又比如在推展道務時，也是一樣的道理，理想與行動不一致，因為受到環境的左右，以致「心」會變。人的意志力相當薄弱，所以人是很脆弱的，一點點事情就受到情緒的影響，例如：受到生氣的影響。醫生常說：「有高血壓，不能生氣。」後學問說：「為什麼生氣時血壓會升高？」醫生說：「你若不相信，當你生氣時量看看，起碼會多50mmHg。」後學有一次真的試試看，本來血壓130mmHg，生氣時變174mmHg，以後不敢生氣了！所以說修道要「能知能行」，實在很不簡單。

3.子曰：「唯上知與下愚不移。」《論語‧陽貨》

有兩種人的心不會因環境而變，一種是「上智慧」的人，像顏回夫子拳拳服膺，深怕遺失掉所得一善，這是有智慧的人；我們今天求了這麼殊勝的「道」，有像顏回夫子一樣拳拳服膺，害怕遺失嗎？有上智的人就會。若無上智的人，只覺得四、五十年不都一樣，如此如此而已，若這麼想就很麻煩了，這是我們有無「智慧」的問題。

另一種則是「下愚」之人，「下愚」的人好自用，自作聰明，無法改變他什麼，因為他認為自己什麼都知道。所以孔子說：「唯上知與下愚不移」，這兩種人最不會改變其志氣，我們想想要做那種人比較好？「上智」還是「下愚」？這是很明顯的事情。

袁前人常說：「修道3年就算是老道親了。」老道親聽道理是自己來的，若還要人家成全才來參班，這實在很難度了，不能算老道親，而是像新道親一樣還需要人去成全、招呼；有的人十幾年了，還在當「新道親」，這實在差太遠了，所以說這二種人無法去改變。

4.子曰：「攻其惡，無攻人之惡，非脩慝與？」《論語‧顏淵》

這是樊遲問孔子：「什麼是崇德、脩慝、辨惑？」的一段對話。孔子告訴樊遲說：你要做個有德行的人，就先去做，不要問後果是怎樣，只問耕耘，不問收穫，這是講「崇德」。而「脩慝」的意思則是：「要怎樣改變自己壞的念頭？」孔子告訴樊遲說：「攻其惡」，攻即攻擊、反省；其指自己；攻其惡就是要時常反省自己的過失、過錯，我們有辦法反省自己的過失嗎？往往我們都是相反的，只想著別人的過錯。

「無攻人之惡」，是指不去想別人的過錯或是別人哪裡不對，不去算別人的老帳，而只想自己的過錯，這樣的人，就能除掉自己壞的念頭，先「度己」才能「化人」。

人最遺憾的就是「做後悔的事情」，俗話說：「火過，才想欲炰芋（台語，熾熱的火過了，才想要烘烤芋頭）。」人往往等做錯了以後，才想到：「啊，要確實反悔！」會反省自己的人是很不簡單的。人最遺憾與最迷惑的，就是做「後悔事」，所謂「早知今日，何必當初」。因此，「脩慝」是我們一定要去探討的大問題。孔子反問樊遲：「非脩慝與？」這樣豈不是可以除掉自己的惡念嗎？大家想想，孔子能說此話，是相當了不起的，反省自己，這是真工夫。

再來談一個人的完美，為何我們讚美周公的德性能做為世人的模範？照理說，每個人也都可以呀，就如下面孟子所說的道理。

5.孟子曰：「仁義禮智根於心，其生色也，睟然見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻。」《孟子‧盡心上》

「仁義禮智根於心」，「仁義禮智」四端存在我們每個人的內心裡面。「其生色也」，生色即人的風貌、氣象，與一般人不一樣，此即氣象，因為他含有聖人的德性。「睟然見於面」，睟為嬰兒滿周歲；見是展現；意即看起來如同嬰兒的臉很清和，如金公祖師一樣童顏鶴髮，臉上看起來與上天來的天使面目很接近，由外表展現出來。

「盎於背」，從後面看，聖人、賢人的氣象、氣勢也都不一樣。「施於四體」，四體指手、腳四肢；其一舉一動都是德性的顯露及風範。

假如我們每一個人有將「仁義禮智」存於心中，則走路的氣勢就不一樣；但因為我們剩下一半仁、一半義、一半禮、一半智，所以走路就會比較浮、比較不穩；仁義禮智存於心者，所顯露的就是完全不一樣的一個人。《中庸》說：「君子以人治人，改而止。」其所顯露的氣象，從《孟子》這篇道理可做印證。為何周公能做世人的模範？就是由於「仁義禮智」顯露出來了。

「不言而喻」，在佛規禮節中有講到，修道人一定要「齋莊中正」，如此顯現出來的氣象則不言而喻。

第二節　即己之身以待人

第二節「忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人」。講的是「以己之身以待人」，就是將自身仁義禮智存於心，所顯露於身的行為，以此來對待人。「忠恕」，就是以「忠誠」與「寬恕」來待人，如此而已。

讀懂經句

❶忠：忠字合中心兩字構成的，其意為待人處世，以誠為主，本著中正之心性，致其良知，正其物欲，要與人為善，以兼善天下；發揚心性之善良，做到「己欲立而立人，己欲達而達人」，以親親而仁民。朱子釋為盡己之心。

「忠字合中心兩字構成的」，「中」與「心」造成「忠」字，這在古早我們老一輩的前賢都這麼闡述的。「其意為待人處世，以誠為主」，即對待人、處理世間的萬事萬物，皆要以「誠」為主。《中庸》第21章後都在講「誠」，而第25章也闡述「至誠如神」，這部分留在稍後的章節再細談。

「本著中正之心性，致其良知」，心不能有所偏，《中庸》講不偏不倚；「忄」，以中正的心性，用先天的良知良能，不慮而知。

「正其物欲」，我們落入後天受物欲的感染，物欲雖然是邪的，但在正人的手中也能變成正的，此即「正其物欲」的意思；物要看我們怎麼去使用，若用到壞的方向，會變成傷害；若用到好的地方，反而對我們有利、對眾生有利，就看我們如何使用。「物」主要是給我們使用，但我們現在的人都被物（欲）所使用了，實在很悲哀！所謂「一枝草，一點露」，上天造一個人，就是有東西會供應給你，包括衣食住行；但我們人要求的卻都超過了，都要求得太高了，而使得修道也偏差了，所以我們要「正」其物欲。

「要與人為善，以兼善天下」，對待人，都要善與人同；無分別心是很難做到的，但我們對於每個人都要發出一個善的心，使天下的人都能走向好的這條路。

「發揚心性之善良，做到『己欲立而立人』」，「己欲立而立人，己欲達而達人」出自《論語‧雍也》。是指發揚我們心性，做為一個仁者，須做到自己的「立身」、「處世」能站得住腳，在社會上能通達，也要讓每個人都能與我們一樣才行；所以自己要先能站得穩而後立人，也使每個人都能與我們一樣，我們要存有這個心。

《孔子家語》中，曾子說：「夫子見人之一善，而忘其百非，是夫子之易事也；見人之有善，若己有之，是夫子之不爭也。」就是說我們看到別人將事情做得很好，我們稱讚他好能幹，而這個稱讚不是表面的，這個稱讚的心等於我們自己在做這個事情一樣；如同我們有一個認識的朋友、親近的人或一位道親，能將事情做得這麼好，我們是非常讚歎的，夫子就是如此不與人爭功奪果，這才叫做「立人」；亦即我們「立身處世」，要讓每個人都比我們還能幹，這是我們要存有的心態。

「己欲達而達人」，「達」以現代話的祝詞來比喻，就是祝福「美滿、幸福、快樂」，意即達到很圓滿、很和諧、很快樂、很美滿，這就是「達」。我們能這樣，也讓每個人都能這樣；我們的心態就是要抱著歡喜心看到別人能這樣，就等同是我的成就一樣，這就是孔子「見人之有善，若己有之，是夫子之不爭也」，不與人爭，而以「歡喜心」來接受，這都是在講「忠」的道理。

「以親親而仁民」，此句是出自《孟子‧盡心上》。我們自己達到美滿的成就，能不能也讓每個人都達到這樣？這是先要按部就班，亦即從我們自己的範圍做起，親就是自己的範圍；從親親做起，然後推廣，一步一步地走；不要自己明明能力不足，卻還要為了眾生的事情而捨己成人，孟子沒有這樣告訴我們。我們要了解「親親而仁民」，就是按部就班，從親親做起，所謂「仁者，親親為大」，原因即在此。「朱子釋為盡己之心」，朱子解釋忠時，說是「盡己之心」，盡我們的心來做，謂之「忠」。

❷恕：恕字合如心兩字構成的，謂之不可失其「如」此中正之心性，致其良知，正其物欲，消除心中之惡念，以獨善其身；從勉強進入自然，以達到「己所不欲，勿施於人」，以明明德。朱子釋為推己及人。

「恕字合如心兩字構成的，謂之不可失其『如』此中正之心性」，如是如如不動，即本性的心；存心也就是存如如不動的心，都是先天的心。

「致其良知，正其物欲，消除心中之惡念，以獨善其身」，要先從獨善其身做起，而獨善其身好不好做？修道是要自然的，天性的流露。

「從勉強進入自然」，講得很殊勝，其實修道都要用苦功，就是要修苦行，要「勉強」，修道是「漸法」；開悟的人很少，都是要經過「千錘百鍊」、「千磨萬考」，要勉強、要很努力地讓習慣成自然。例如：一位運動家或藝術家，在練習或創作的過程中，其背後都有「苦」與「酸」的歷史，修道也一樣，若沒有吃得苦中苦，那能為人上人？所以都是由勉強而進入自然，恕的道理也是如此。

「以達到『己所不欲，勿施於人』」，即施於我們身上，我們不願意承受的，也不會讓別人去承受，這就是「恕」。「以明明德」，這樣才能光明我們的本性。要光明我們的本性，除了度己以外，還要化人，內聖也要有外王，這就是「明明德」的工夫。

依經演繹

1.子貢曰：「我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。」子曰：「賜也，非爾所及也！」《論語‧公冶長》

子貢說：「我不要不合理的事情加在我身上，我也不要將之加在別人身上。」這就是「恕道」。孔子說：「子貢，你現在還做不到這樣啊。」當我們在講道理時，我們想想自己能做得到嗎；一樣的道理，孔子當時教育其學生，口中講得滿口道理，但要反省是否真的做得到？

2.子貢問曰：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其『恕』乎！己所不欲，勿施於人。」《論語‧衛靈公》

子貢問孔子：「老師，您可否用一個字，讓我們終身以此來行，而能成就德行？」孔子說：「就是『恕』字。己所不欲，勿施於人。」與〈公冶長〉篇中用的句子完全一樣。

唐朝貫休禪師的道理及詩句都很棒，貫休禪師當時作了一首詩給他的師父：「得句先呈佛，無人知此心。」意思是：我有一句道理，趕快先呈至佛前，這些都無人知曉的，沒有人知道這心是什麼模樣的。師父問：「如何是此心？」師父問貫休禪師：「你指的此心是什麼心？」貫休禪師答不出來，師笑曰：「無人知此心。」師父笑說：「你寫的是沒有人知道的你的心。」這就是「禪機」。

此師徒之對話，與〈公冶長〉中孔子與子貢的對話，其道理是一樣的；子貢都做不到了，我們做得到嗎？但難道做不到，就不必修道了嗎？不是的，做不到的道理，才要說給你聽，讓你去學習。

3.見素抱樸，少私寡欲。《道德經‧樸素章第十九》

為什麼引用《道德經》這句話？前面提到貫休禪師故事的禪機：貫休禪師不曉得的心，貫休禪師的師父亦不知道，等於沒人知道這個心生成什麼樣。而〈公冶長〉篇中，孔子直陳子貢都做不到的事情，難道我們能做得到嗎？也許有人會自我安慰說，子貢都做不到，我也沒辦法。但之前我們有提到「能知能行」，做不到的事情，難道就不用去做嗎？後學十幾歲時，是一個山頂囝仔（台語，在山上長大的孩子），來到都市之後，就跟隨人家一直做，學到今天七十幾歲，一生一路走來，心能變嗎？想起以前是山頂囝仔，個性較直，有什麼話就說什麼話；生活習慣上，山頂囝仔大多數人是沒變的，吃菜脯、吃番薯，後學也能習慣、也能活下去，不必要山珍海味，老一輩都是一樣，不會挑食，這就是本來面目。

今天在道場，比如我身為點傳師、講師，這個名位能拿出來與人排高低嗎？若這樣，就是不合格的。看到大家在工作，要想說：「我也一起來做。」以前老前人也幫忙排桌子、排椅子，老一輩也都有看在眼裡，這就是心中沒有名位；工作時，大家的角色都一樣。若今天輪到我講課，站在台上這幾十分鐘是我的時間，我們就要演活自己的角色。不能有名位的存在，這就是「見素抱樸」。

「少私寡欲」，說都完全沒有欲念，這是騙人的，私欲少一點就好了。老子講的道理很實際，這就是「能知能行」。若要求做到百分之百的完美，這樣的人都已回天了，不在人間了；我們要了解，修道當然是要朝向完美的目標去行，但要盡量、盡力，能做多少就要做多少，千萬不要心灰意冷、中途而廢，一直走下去就對了。

4.忠以存心，恕以待人，做到自然便是合道。即道在人身不遠人以為道。

「忠以存心，恕以待人，做到自然便是合道」，這是很要緊的，當然能做到「己所不欲，勿施於人」是最好的，但要「親親而仁民」，從自身家庭做起，慢慢推廣，因為不可能一下子就兼善天下，所以做到自然便是合道。

「即道在人身不遠人以為道」，道都在我們身上，道沒有離開我們才是道，之前說人之為道而遠人，不可以為道，這個道理可引到「道在人身，沒離開我們，這才是道」。

5.曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣！」《論語‧里仁》

為何講「忠恕」？剛才說一與二，夫子說：「吾道一以貫之」《論語‧里仁》，這句道理講三天三夜也講不完，所以只要了解每一事物都有道貫在其中就好了。

曾子就是了解孔子講的道理，所以才說這句話：「唯！」並告知大家：「只要做到忠恕，就離道不遠。」現在我們只要做到「忠恕」就好了，無法將忠恕做得完美也沒關係，我們要能「見素抱樸，少私寡欲」，能做到這樣就可以了。

（全文完）