◎ 黃錫堃總領導點傳師主講
《中庸》第十六章：
子曰：「鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人齊明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。《詩》曰：『神之格思，不可度思！矧可射思！』夫微之顯，誠之不可揜如此夫。」
以前所講的「君子之道」，包括「造端乎夫婦」《中庸第12章》及上一章的道理，大部分都是在講後天的修身以及齊家的課程；後面三章──第17、18、19章，全是講孝道，談論關於舜帝、文王、武王、周公的孝，第20章是「哀公問政」，第21章則是談「誠」。
從文王、武王（西周）到孔子（東周）的時代，中間是相當長的時間，所以要慎終追遠，這是一種無形的感應；因此第16章是相當重要的「轉」，所謂起承轉合的轉，要如何「轉」？就要講到鬼神，要講無形的道理。
我們今天修辦道，道的尊貴也是無形象的，然而無形象又要如何達到天人感應？這就是此章相當重要之處，亦即講到鬼神之德。此章分為五個階段作推演。
《中庸》第十六章（一）：
子曰：「鬼神之為德，其盛矣乎！」
第一節 鬼神之為德，佈滿宇宙，充塞無間；至無而含藏天下之至有，至虛而包統天下之至實，以明道在人身，其性情功效，天人一貫。
讀懂經句
❶鬼神：蓋以氣言，氣本陰陽，然不曰陰陽，而曰鬼神，其變化之妙，人莫能測，自有其良能之處也。夫鬼者，陰之靈也；神者，陽之靈也，氣至而伸者為神，反而歸者為鬼。
「蓋以氣言，氣本陰陽，然不曰陰陽，而曰鬼神」，理、氣、象三天，以文字、語言，只能講到氣，推理也只能推到太極，即陰陽；孔子在此段不說陰陽而說鬼神。
「其變化之妙，人莫能測」，鬼神能變，人無法推測，因其無形故變化無限；人或萬物都是有形的，所以變化有限。例如：植物是循著四時春夏秋冬而有所變化，我們都感受得到、看得出來；人的變化也看得出來，因為人有生老病死，所以有形的變化是有限的。
「自有其良能之處也」，良能即是《孟子‧盡心上》所說：「人之所不學而能者，其良能也。」人不必學就能知道的。所以說，鬼神讓我們能感受得出來的是什麼呢？這就是不學而能者，這是一種感應；我們每個人都能感受得到、有感應，但感應要如何才能顯露得出來？這是無法推想出來的！有許多是我們感受得到，卻無法用語言表達出來的，這就是有良能之處。
「夫鬼者，陰之靈也；神者，陽之靈也」，「鬼」這個文字看似很不文雅，其實鬼是陰之靈也；是屬陰的，會靈，與「神者，陽之靈」是一樣的東西。鬼與神是同樣的東西，也是靈，不是轉化，而是一個時間性的。
「氣至而伸者為神，反而歸者為鬼」，伸而不屈，《道脈圖解》提到：「凡陽升，萬物皆伸；陰降，萬物皆縮。伸者，生也；縮者，死也。」陽升則萬物都伸出來，伸而不屈；屈就是縮進來，縮者死也。伸就是生，伸就是神。鬼者就是歸也，回去就是歸；人的生命壽命結束，就是屬於鬼，就是陰之靈也。這是讓我們知道鬼神初步的道理（後面會再深入推演）。但是鬼神是氣，氣就是數，有天數，是有時間性的，現在所講的，都是會變化的東西，都是有數的。
❷為德：猶言性情功效，性情者良能也；蓋陰順陽健者性也，陽施陰受者情也。萬物自無而有曰造，功用之始也；自有而無者曰化，功用之終也。得乎天而不假學慮，故曰德。
「猶言性情功效，性情者良能也」，所謂「道者德之用也」，德就是性情功效，性情就是良能，即前面所提《孟子‧盡心上》：「人之所不學而能者」，性情是自然的，萬物的生長與人的生長一樣，都是大自然的，不是造作的；人不是以其它東西可以做出來的，這就是自然的，人的成長也都是自然的；所有的生物，包括動物、植物的生長，都一樣是自然的。此處所說的「性情」就是良能。
「蓋陰順陽健者性也」，順即純陰，健是純陽；純陰本來是無法生長東西的，《易經‧坤‧彖傳》說：「至哉坤元，萬物資生，乃順承天。」坤即順，即純陰，是無法生東西的，因此順要承天，要與健（純陽）合起來才行，兩者的意思是一樣的，所以說順；有句道理：「乾以施之，坤則受之，交接之間，一氣而已。」《周易集註》有所對待，才能生發；乾即純陽，須施之以氣，才能生出東西。
「陽施陰受者情也」，性與情，合在一起才能生東西出來。德即生，其功用就是生。交接之間，一氣而已。常言「二氣對待，一氣流行」，有合在一起，一氣才能流行。此道理亦即老前人常講的，胎兒是純陽的，其氣為浩然之氣，所以說是赤子之心；嬰兒待十個月懷胎生出來之後，此時呼吸進來的氣為生命與後天兩個交接之時，即為一氣流行；所以說伸者為神，每個人都有神，即指元神。我們了解這個道理是性情功效，而德的用意也是在此。
「萬物自無而有曰造，功用之始也」，本來都是無，純陽、純陰原本都是無，但當二氣對待交接之間，一氣而已，東西就生出來了，即萬物資生，乃順承天，坤要配合乾才有辦法；天地與乾坤是同樣的意思，地須承受天施之的一氣，才變成一氣流行。大家了解性是怎麼來的？性原來是純善、純陽、純陰，合在一起即一氣，就變成後天情，所以人變成有七情。七情本來是好的，我們讀過《中庸》說的「之未發」，這是好的；但後來又變成七情六慾，才落到欲界，因此而無法回去。若要解釋「德」，即為性情功效。所以說「萬物自無而有曰造，功用之始也」，其作用就是這樣來的。
「自有而無者曰化，功用之終也」，萬事萬物都是有數的，難逃天地之數；天地給我們的二氣是有形的，天地無法給我們不生不滅的東西，因為其本身也是有數，天地給我們的東西都落在陰陽，都難逃天之數，其功用都有結束的一日。
「得乎天而不假學慮，故曰德」，我們現在是「靠天在吃飯」，靠天一氣流行。孟子所說：「人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。」良知良能即我們不必學就能知道、就會做，不必思考就能懂。《大學》：「未有學養子而後嫁者也。」不必先學會生兒育女才出嫁，如同嬰兒出生就知道要吃東西，這都是本能，不必去學。
由這些現象，讓我們體悟出一個道理：鬼神的德，不是去學來的，是自然而然的、是無為的。所以說為什麼修道要無為？原因即在此，這才是天性的流露。鬼神的德行，就是在這個地方。以前老前人常講《周易‧繫辭上傳》：「……精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。」我們都想知道鬼神的情形、鬼神的形狀，但鬼神是無形的、看不見的，只能感受得到；不要把鬼想得那麼難看，鬼為陰之靈也。但一般講到鬼，心裡很難受，講到神，心情很高興。
講到人及萬物的形成，精屬陰，氣屬陽，我們人的身上也有鬼神在；一旦離開世間，就變成鬼，名詞變了，主要是已屬陰了。現在的本性是屬陽，故曰神。這兩樣東西合在一起才能形成一種東西。
老前人解釋：遊魂是本性。這有其道理，魂魄都是屬氣，為何說遊魂是本性？因為本性會有變化，這個變化是無窮盡的；我們無法體會出鬼神的變化，卻能體會並看得出人的變化。但因人受到物形的限制，在身體內的變化是屬於形相的，譬如：喜怒哀樂愛惡欲，都會在身體上展現出來，高興時是什麼樣子，生氣時又是什麼樣子，這個氣自然地展現出來，所謂：「誠於中，形於外」《大學》，都會從外表顯露出來。我們是受限制的，我們的心是心猿意馬，一下子飛東，一下子飛西，但真的飛得出去嗎？因為我們受到物形的限制，所以飛得再遠都還得收回來，人都受到物形的拘束。鬼神就不一樣了，要飛到哪裡都可以，其變化之妙，人莫能測，是無法料想得到，所以我們要知道鬼神的作用。
「得乎天而不假學慮，故曰德」，這都是天性的流露，叫做性情功效，這是鬼神的德。「其盛矣乎」，我們無法以思考去預料、預測，只能感受得到其最極點的德性顯化。
依經演繹
1.宰我曰：「吾聞鬼神之名，而不知其所謂。」子曰：「氣也者，神之盛也。魄也者，鬼之盛也。合鬼與神，教之至也。」《禮記‧祭義19》
宰我是齊國的大夫，也是孔子的學生。宰我曰：「吾聞鬼神之名，而不知其所謂。」宰我說：「我聽到鬼神的名字，但不知道其含意是在講什麼？」子曰：「氣也者，神之盛也。」孔子回答：「氣是落在後天之後，人剛出生時，其氣及神是最充足、最十足、最貫滿的時候，也就是赤子之心。」所以人剛出生時是香的、是好的，其氣是貫滿的，正所謂香氣四溢。老前人常說，老人家在一起時，其味道與嬰兒是不一樣的；剛出生的嬰兒，人人都相爭著抱，其香味是天然的道味、本來的味道，因為此時人的氣是最貫滿的、神是十足的，無缺陷的、無缺點的。
「魄也者，鬼之盛也」，三魂七魄，魄在身上，有此在形體時，陰氣很重，鬼氣十足。
「合鬼與神，教之至也」，我們在講道理教化人家時，要讓人家知道，什麼時候屬於鬼，什麼時候屬於神，這是基本的，也是教化人最高的一個原則。為什麼要教化人們，讓他們知道有鬼神的存在？因為世人若不知道有所謂的鬼神，則什麼壞事都做得出來，同時也會認為：人不必修道，反正死了就一了百了，什麼都不存在了。鬼神並無分好壞，鬼是屬於陰的，看是在什麼階段。鬼者歸也，人死了就是鬼，但我們不說鬼，會說「某人做神了」，這是自欺欺人，過世後已屬陰了，就是鬼。人在世時，是伸者生也，會生長；縮的時候就是屈，《理數合解》也有講過這個道理，伸而不屈，因為生屬陽，死屬陰，所以我們講道理時，一定要講這個基本觀念，要相信這無形的存在。若離開了無形的，則所講的道理就屬於後天的，會有所偏差，講到後天的人事方面，這不是教化的真義。
2.人之道心，出於氣表，貫乎氣中，號曰「元神」。此神無時不與理天相通，惟神能通；然通而不知其通，不得大通終通者，氣累之也。人之人心，處於身中，號曰「識神」。此神無時不與氣天相通，惟氣能通；亦通而不知其通，不得大通終通者，慾累之也。《理數合解‧三易探原》
這是十五代祖北海老人所說的一段道理。「人之道心，出於氣表，貫乎氣中，號曰『元神』」，元神就是赤子心；「出於氣表」是說出來之時，氣表露了出來，主要這氣是浩然之氣，是原來的氣，屬純陰、純陽下來兩氣相合之氣，現在講的氣是這個氣，也就是率性，所謂「率性之謂道」《中庸》。要如何率性？率性不是那麼簡單，一定要「六慾不生，三毒消滅」《太上清靜經》，才能達到率性。常言：「率性就是天性的流露。」
大家想想看，天性能自自然然地流露出來嗎？天性的流露，是瞬間的，就像一時看到現場的一幕情景。例如：看到有個小孩差點被車撞到，我們當下「啊〜」地叫了出來，這就是率性，是惻隱之心、是慈悲心，在此時顯露無遺，但這只是瞬間而已，境過了就又恢復了。當遇到事情的時候就會率性，亦即生出惻隱憐憫之心，看到別人有危險時，或看到別人幾乎要跌倒時，天性的心就會自然流露出來。這種心在平時卻不會顯現，因為平時會考慮到：當我要救人時，會不會反而被人誤會而害了自己？就像報紙所寫，救了車禍中受傷的人，反而被誤認是肇事者；所以會事先考慮到很多情況，這樣就不是率性。由此可知，元神做事時都是很直接的，是不經過思慮、思考的，才叫率性，即良知良能；我們在日常生活中做事，很多時候也都是天性的流露，但人與人相處之間，要自性的流露就有困難了，為何無法達到道心的境界？原因即在這裡。
「此神無時不與理天相通，惟神能通」，元神、道心，是與理天相通的，天性的流露是與理天相通的，即先天心。人能像佛祖一樣發大慈大悲的心，都是與理天相通的；因為本來就是從理天來的，都沒有變，所以只有元神才能與理天相通。識神就無法與理天相通了，識神會加以思考，再想一下、再猶豫一下，路就塞住了。
「然通而不知其通」，為何我們今天修辦道，道場須莊嚴？就是要與天相通；能由內心發出誠信，一定能與理天相通。當我們在辦道務時，如獻供、請壇，我們知道有與天相通嗎？我們的感受若沒有想到與天相通時，這樣才有通；假如我們想要與天相通，這樣就沒相通了，因為有所執著了。
「不得大通終通者，氣累之也」，大通即無阻無礙。終通即無執著，終者始終如一，無執著才能通。為何人有妄想、有執著？因為被氣累著了，人有陽的氣及陰的氣，二氣也會「談判」，這就是被氣累著了，無法一氣流行，也就是氣累之也。氣到氣天就會變，所以這也就是神鬼會變的原因，有時變好，有時變壞，因為有對待；若是在理天，就無對待，道心是直通理天，我們的神要與理天相通，才是道心。
「人之人心，處於身中，號曰『識神』」，人的心在身體裡面，鬼神都在我們身體裡面，而身體裡面我們常常依靠的是識神，識神是後天的，屬於後天心。我們所有的一切道務計劃，都是識神在計劃的；若是以元神計劃，道務就不是這樣了，而是自然地流露，要做什麼事情，大家都會一起來完成，自然而然一切都會很順暢。然而識神當事，就必須先將事情做分配，交待給每個人去做，各自負責什麼，都得先說清楚，因為有人心在作用。為什麼小孩子能有赤子心？因為他什麼都不懂；有句話講：「佛曰不可說。」落入語言，就有種種問題出來；識即懂，懂得好壞、善惡、是非，什麼都懂了，懂了就很麻煩了，就變後天。
「此神無時不與氣天相通，惟氣能通」，識神無時不與氣天相通，但無法達到理天。所以我們現在做事，往往以人事在安排，這都是到氣天而已；在氣天也不壞，能純然到氣，也還算很好。
「亦通而不知其通，不得大通終通者，慾累之也」，我們這點浩然之氣若能與理天相通，則是正氣衝天；這浩然之氣若能與理天大通特通，是很好的，但我們還是無法達到，因為我們被世俗的慾念給累著了。我們會計算得失利弊，做任何事情都要先考慮，無法見義勇為，這就是被後天的物慾給汙染了。所有思想都是「做人未曾想贏，要先想輸」，這就是得失心。辦道務能這樣嗎？辦道務不需要算成本的，辦道務不需要算效率的，最主要是每個人要能發心；普度眾生，要能諄諄善誘、苦口婆心，而不是總計劃著想要度多少人、想要做多少事，做當然一定要去做，不可以沒做，但是這個成績不是我們在計算的，人一定要盡心。
為何現在要講效率？因為大家都以後天心在做事，不講效率，就會變成得過且過，如同「一起吃大鍋飯」，不論誰賺的、誰做的，反正都算我一份，這樣就麻煩了！這也只是一個方便法，辦道務的方便法，因為世俗之人的觀念都是這樣，所以沒有這麼做不行，這叫引迷一定要入悟，這雖然是迷，但沒這麼做又不行，所以要用組織、用規劃來圈住，像桶箍一樣圈住，使之習慣變自然。這雖然是末法，但世俗的人都這樣，這都是慾之累也。
（續下期）
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