忠恕心法的傳承與意義
◎ 劉定文總領導點傳師慈悲賜導
「忠恕心法」是老前人在一貫道總會成立之初所留下來的重要心法。
民國78年（1989），老前人在南京東路天凱堂開壇日慈悲賜導：
民國79年（1990），老前人在基隆靜養時，更進一步對袁前人解說：
必恕以推己之心，以公待人。
則私日以去，理日以存，
物我無間，與道渾然為一之境，然亦可謂違道不遠矣。
忠猶形也，恕猶影也，不本之忠，則做不出恕；
待恕而行，而忠亦流露於其間，如影之隨形，此乃人道也。
與《論語》曾子所言：唯，聖人之自然；忠恕有別，謂之天道也。
是夫子之一貫之道也！明此而傳之，則庶乎其不差矣！
袁前人於老前人成道週年紀念刊《永懷與追思》中「老前人嘉言懿行」一文裡，紀錄此段內容。
※ ※ ※
一貫道總會成立時，我們以「基礎先天」道場的名稱申請加入總會。到了民國85年（1996）時，老前人將道場名稱改為「基礎忠恕」，並沿用至今。希望各位點傳師在帶領道親參觀忠恕道院的道史館，或於地方班開班時，能特別加以宣導，讓道親皆能了解老前人所傳承的「忠恕心法」，並持續依此心法學習與實踐。
在道史館入口旁，記錄著老前人在民國78年（1989），於台北市南京東路天凱堂落成時的開示：
道見於事，恕所以求諸事，用也。
蓋忠恕固道也，道本自然；
人能忠恕，未必自然，然亦可達乎自然。
這四句話闡明了「體」與「用」的概念，其核心即是「忠恕」二字。
老前人說，道的根本在於每一個人的心，所以要明白「心」才是道的根本。我們要「盡己之心」，也就是「求諸心」――這便是「忠」，是中心思想，也是道的本體。
而「道見於事」，就是將心中所想（道）展現在做出來的事上，這就是「恕」；「恕」，是「求諸事」，屬於道的「用」。體與用必須要兼備，因此說「蓋忠恕固道也」。
「道本自然」，道本來就是自然的，如天地運作亦是遵循著大自然的法則。
「人能忠恕，未必自然，然亦可達乎自然」，然而我們人落入後天，有這個肉體與後天之心後，往往遺忘了本體的自然，受後天的物慾與氣稟所影響，而失去了純真本然。「忠恕」正是我們原有的道，是本然的；但因為我們有了這個肉體之後，產生了後天心，就沒有辦法恢復自然。所以，我們必須以「忠恕」的觀念，盡己之心，推己及人，這樣才能夠回復本然。
在一開始學習忠恕之道時，也許我們尚無法很自然地依此行持；然而只要一直照忠恕心法去實踐、去應事的話，本性自然會漸漸復歸純真。
惟體道之君子，必忠以盡己之心，而不自欺；必恕以推己之心，以公待人。
則私日以去，理日以存，物我無間，與道渾然為一之境，然亦可謂違道不遠矣。
這是我們老前人所教誨的。「則私日以去」，意指我們的私心可以隨著修持，一天一天慢慢地把它去除；「理日以存」，則自然之道，就會漸漸地恢復。我們應該將「忠恕」牢記於心，方能達到「物我無間，與道渾然為一之境，然亦可謂違道不遠矣」。
老前人除了在民國78年天凱堂開壇所說的這四句話之外，他在民國79年（1990）於基隆靜養的時候，也傳授給袁前人這套「基礎忠恕心法」。袁前人在老前人成道後，於《永懷與追思》老前人成道週年紀念冊中敘述了這段傳承，希望各位點傳師能夠深入理解忠恕心法，並廣為宣傳，讓後學們也都能夠了解，並依此修持。
我們講說道是忠恕。《中庸》有云：「喜怒哀樂之未發，謂之中。」這正是我們心裡面的根本――自然之道。自性本自俱足，但是因為受到後天的物欲與稟性的染著，便失去了這份「忠（中）」。所以我們現在修道，就是要恢復「忠」與「恕」。所謂「忠」與「恕」，也就是菩薩道中所說的「自覺覺他」；「恕」就是要推己及人，不僅自己修持，還要把這個道傳予別人。
老前人說，「忠」即《中庸》所講的「中庸」，乃「道」之本體；而在生活中應用的時候，正如《中庸》所言：「中和」。
《中庸》裡面講得很清楚，談到道的本體（體）與應用（用）須兼備，這也是忠恕心法的中心思想。
忠猶形也，恕猶影也，不本之忠，則做不出恕；待恕而行，而忠亦流露於其間，如影之隨形，此乃人道也。
老前人說：「忠，猶形也；恕，猶影也。」所謂「忠」，如同我們心中的根本形體；「恕」，則是所做出來的事情，就好像東西的影子一樣。
不本之「忠」，則做不出「恕」，沒有本體（形）的話，影子就沒有辦法生出來，要有形才有影，形影是不能分離的；所以沒有「忠」，就沒有「恕」；若不能盡己之心，你就無法推己及人，因此「忠」與「恕」，必須體用兼備。當我們以「恕」去行事之後，「忠」才能夠流露其間，如影之隨形，此為人道也，也就是「忠恕之道」。
與《論語》曾子所言：唯，聖人之自然；忠恕有別，謂之天道也。是夫子之一貫之道也！明此而傳之，庶乎其不差矣！
《論語》裡面說：「子曰：『吾道一以貫之。』曾子曰：『唯。』」曾子能夠體悟、了解孔子的心法，所以他應了一個「唯」字。
《道德經》說：「唯之與阿，相去幾何？」也就是說，你有深深的體悟、能夠去遵照、能夠真正地去體悟之後，才能答出這個「唯」字來，跟我們平常講的：「我知道了！」不一樣。知道了不一定是真正知道，若沒有真正體悟，只是知道而已。所以老前人說：「知道，要有真正的體悟。」真知才能夠真行，如果沒有真知，只是知道，卻沒有去做的話，那跟不知道一樣。
老前人在忠恕心法中特別強調《中庸》所言：「喜怒哀樂之未發，謂之中。」此「中」即是「中心」，兩個字合起來就是「忠」；「如心」合起來則是「恕」。「忠恕」也就是一貫道的「一貫」――「忠」就是「一」，「恕」就是「貫」，一貫道的真理就在這個地方，我們要了解。
可見「一貫道的真理，具體而微就是忠恕心法，也就是道」。我們大家如果能夠這樣做的話，就像曾子答應孔子所說的「唯」。孔子出去以後，曾子回應其他門人詢問：「何謂也？」問曾子剛剛老師講的「吾道一以貫之」是什麼意思？曾子告訴門人說：「夫子之道，忠恕而已矣！」這就是我們今天要探討的忠恕心法，忠恕離道不遠，而道的本體我們一定要了解。
誠勤苦與基礎家風
「誠」也就是道的外在展現，如果心裡面有「道」，你的「誠」才能夠發出來，亦即老前人所說：「基礎家風，就是誠、勤、苦。」
「誠勤苦」，第一個就是要誠。你很誠心的話（道的本體），你就自然能夠展現。有誠的話，才能夠「勤」於實踐，也就是很勤快，你就會照這樣去做、照這個道理去運作；而不會說聽了道理，說我知道了，知道了卻沒有去做，這就是你自己本身不精進。
老前人說：「你能夠『誠』，就能夠『勤』，然後就能夠吃『苦』。」希望所有道親都能承續並實踐老前人傳下來的「基礎家風」。
袁前人的修行典範
袁前人於《永懷與追思》特刊中，追述老前人的忠恕心法與嘉言懿行。袁前人一生追隨我們的老前人，「以身示道、老實修行」；「抱道自牧」，抱著道去運作，「素位而行」，不論自己所遇到的環境如何，都能照著道去實行，展現其「謙沖儉樸之德、精進好學之行、尊師重道之範、輔助道務之功」，堪為我們全體道親敬仰與學習之典範。
謙沖儉樸之德：袁前人能夠謙虛地去圓滿一些事務，而且生活非常地節儉、樸素，這是袁前人彰顯出來的德性。
精進好學之行：指的是袁前人的勤學不倦，非常地精進。他來台灣後跟隨老前人開荒，老前人跟他說：「有機會要到國外去開荒。」所以袁前人年紀很大了，還在持續學英文，自己也非常好學，持續研究經典，同時著作了很多關於經典的書籍。
尊師重道之範：袁前人不但精進好學，又能夠尊師重道，但凡老前人對袁前人指示，只要講一句話，袁前人就唯命是從，遵照著老前人的意思，在道場中持續地度人、成全、講道理。袁前人就是這樣默默地做，這是「尊師重道」的典範。
輔助道務之功：袁前人輔助道務的功勞亦非常宏大，老前人只要是指示袁前人做什麼事情，袁前人必定負責到底，足以為全體道親敬仰、學習的典範，袁前人在道場中展現「以身示道，老實修行」的德行，這些典範值得我們大家來學習。
以前很多道親也都感受到袁前人的修行、德性、涵養，就有如《論語》裡面提到的顏回夫子一樣：「一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！」袁前人當初來台灣後非常困苦，他都是一個人，在基隆自己住、自己煮、自己吃，並且做生意來幫助道務的支出；他的生活習慣、種種的一切，開班、度人、辦道等，都如同顏回夫子所說：「無伐善，無施勞」《論語》一樣的善行，不會去彰顯自己的善行，也不會誇耀輔助老前人開展道務的功勞，就只是默默地做，而不會去講。
袁前人非常地好學，並且不遷怒，不貳過，都是學習顏回夫子的德性、涵養，他具備了《孔子家語》中所載顏回的四種德性：「回有君子之道四焉：強於行義，弱於受諫，怵於待祿，慎於治身。」
強於行義：在道務上應該做的，即使很困難，他也會去完成，完成自己的職務和任務。
弱於受諫：人家有什麼好的建議，他會很虛心地接受。
怵於待祿：對於有什麼對他有利益的或有好的待遇，他都是非常戒慎恐懼、非常謙虛，不會認為這些是理所當然的。
慎於治身：對於修養方面，非常地謹慎、謹言慎行，不論是在道場上、在生活方面，都謹守本分，修持得非常好。
這些德行，正是袁前人遵照老前人所說的忠恕心法來行持，足為我們後學效法的標竿。
希望我們也都能遵照老前人的忠恕心法來行持，並且加以宣導，推己及人，自覺覺他，使忠恕心法廣為人知。在道場當中，承續老前人、袁前人的心性與涵養，有機會也盡量為老前人佈德、為袁前人佈德，延續我們的基礎忠恕家風，希望大家共同朝這樣的目標來努力。
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