陳德陽前人講述 陳樹旺點傳師整理
不積章第八十一
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積。既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
本章是終篇，主要是將所言之一切，仍歸結到虛無之道體上，它是因應無窮的，聖人體此，故不積，不積自可善利萬物而不爭了。老子之學問工夫，真實直捷處，盡在於此。故結全書立言之旨，以明其「言有宗，事有君」，妙盡於斯矣！學者勉哉！
信言不美，美言不信。
信實的話，多半不是花言巧語，所以聽到耳裡，總是不悅耳。而花言巧語的話，雖然動聽，可是不一定是從心裡講出來的，因此，這種話總是缺乏信用實在。
老子的意思是說：道本無言，因言以顯。但我所言者，字字皆從真實理中流出，是藉言語以彰顯道妙。所以信實的話聽來並不美，不像世俗的人，講的盡是誇誕浮辭，雖然好聽卻不真實。
「諛辭悅耳，忠言逆耳。人喜諛而惡謫，殊不知指謫者，規戒也。阿諛者，助虐也。所以言美言不信，是在失實；信言不美，是在指實。」《淺註道德經》
「信言」是真誠、有信實的話語，「不美」是不華麗、不悅耳。「真誠」來自內心，「實質」本於事實，這兩者都不需要靠外在的文字來修飾。因為往往言語說得愈好聽，愈缺乏內心的真誠；文字描寫得愈漂亮，愈遠離事實的真相。
當然也有「信言」是美的，也有「美言」是信的，因為它們的美是來自說話者內心的真誠。如諸葛亮的〈出師表〉，是美而有信的，李密的〈陳情表〉是信而有美的，所以今日修道之人所講的話，也應該是「美而有信，信而有美」的。
善者不辯，辯者不善。
真正的善行，不需要言辭來辯護；靠辯護來美化的行為，不一定是真正的善行。
「善者」是德之善。「德之善」是出自天性，合乎大道，而不自以為善。為善不欲人知，只在於切實地去行，而不需要用言辭去說明、去申辯。
真正的「善者」，是勤而行之，所以老子說：「上士聞道，勤而行之。」《道德經‧聞道章第41》「辯」是在講理，而「善」是在實行。若僅以口舌自辯的人，反而不善於道，也就是信道不篤、行道不實，對於道的體驗是若存若亡的。
不善於道的人，往往流於強辯、虛偽馳辯，因此言辭的辯反而成了掩飾錯誤或作惡的工具。《道德經‧觀徼章》說：「天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。」就是這個意思。
世人常說「真理愈辯愈明」，可是又有多少真理是靠辯而明的呢？雖然西洋的倫理學，把「善」之理分析得很清楚，可是那仍然是紙上談兵的觀念，與真正的「善」行無關。所以「善」在於行，而不在於辯。要靠辯來表達的「善」，已經不是真正的「善」了。
因此，老子說：「善者不辯，辯者不善。」純陽呂祖說：「若學力淵深，聞見鴻博之士，沉默寡言，未嘗聞其矜持一語，是善者不辯也。」、「矜才使氣，旁若無人，口若懸河，不可一世，所大言者，其所學也。言者津津有味，誇張學力，以為世我惟一，若此者流，實不學無術耳。所以言『辯者不善』，不善，即不學也。」《淺註道德經》
知者不博，博者不知。
真知「道」的人不博，因為天地間的真理只有一個，所以不必什麼都懂。知識廣博、似乎什麼都懂的人，並不一定有真知，因為他是捨本逐末的。
憨山大師認為：「道本無言，乃至約也。（聖人之學，由博返約）但了悟於心，可目擊而喻，妙契無言，自不容聲矣，何事於博哉？故曰：『知者不博』。時人不知出此，徒事多聞，增益知見，以博為知。其實不知多言數窮，故曰：『博者不知』。」、「殊不知以多歧亡羊，多方喪真，去道轉遠。」《老子道德經憨山註》
真知者，圓悟一心，與道合真，大智若愚，何止不博，乃似無知者。因此呂祖云：「神識敏捷之流，剔透玲瓏，以為廣博而多知，汲汲不可終日，以為無出其上，殊不知大智若愚，其博知嘗與天地相並，世之窮搜旁採者，奚足言哉！」《淺註道德經》
「知者不博，博者不知」，這裡的「知」是正面的意思，指的是「真知」。在《道德經》一書中，「真知」有兩個前提：一是知「道」，也即真正深切地了解「道」；二是行「道」，也即是切切實實地依照「道」而行。
就知「道」來說，「道」的本體是無形無象、難聞難見、不可捉摸的。但「道」的作用，在「一」（一以貫之）、在「無」（無生萬有），這是基本的原理，這個原理把握不住，而向外求知，只是一些片面知識的堆砌而已。因此知的愈多，反而離「道」愈遠，這正是《道德經‧天道章》所說的：「其出彌遠，其知彌少。」
「博者不知」，藉著《莊子‧雜篇‧天下》中描寫惠施的一段話，來解釋這一句是很貼切的。「惠施多方，其書五車（惠施的方術極多，他著的書可以裝滿五車）」，由此惠施可稱得上「博」了。然而「其道舛駁，其言也不中（可是他的道學駁雜不純，自相分裂；他的言論不中肯，不適合大道）」，顯然惠施不是真知，這正是《道德經》所說的「博者不知」。
再就行「道」來說，「博」是知識的累積，所謂「為學日益」，但為道卻在「日損」，損掉欲望。所以只知道累積知識的「博」，而不能消解由知識累積而成的執著，不能化知識為德行，便不是真知（將知識提升為妙智慧與道同行，才能算有真知）。
聖人不積。
聖人效法天地、大公無私，故絕不為了自己而積藏。聖人沒有私心，什麼都無所保留，盡其全力幫助別人，自己反而是更充足；傾其所有給予別人，自己反而更富有。
「聖人不積」，「積」是「藏」的意思，也就是「藏於己」。把貨物藏於己，就是貪貨；把名藏於己，就是愛名。貪貨愛名，就是多欲。所謂的「積」或「藏」，所求的就是「欲」。求「美」、求「辯」、求「博」，也是為了去積「名」、去藏「欲」，所以不是真正的「信」，不是真正的「善」，不是真正的「知」。
「聖人不積」就是「虛」，就是「虛」其心、「虛」其欲；才能使言「信」，才能使行「善」，才能使「知」真。所以「不積」是前文到此的一個總結。
歸結到聖人「虛」的工夫。誠如《莊子‧雜篇‧天下》描寫老子所說：「人皆取實，己獨取虛，無藏也故有餘。」這就是「聖人不積」的最好寫照、最好的註腳。
既以為人己愈有，既以與人己愈多。
聖人是信實的，是至善的，是真知的，是清虛的，一無所積，不積知識、不積名利、不積財富，不積則不窮，所謂「虛而不屈，動而愈出」《道德經‧守中章第5》，如樞得環中，以應無窮。即使為人做得愈多，自己反而愈有；愈施捨給予別人，自己反而得的愈多。
本章所云：「既以為人己愈有，既以與人己愈多」，這兩句話詮釋了「聖人不積」的精神。「不積」是由於「無欲」、「致虛」的工夫；「不積」使自己「無藏」卻「有餘」。
譬如「貨物」，如果只知佔有，不能應用流通，這些貨物的價值便等於零，雖有實無。這些貨物如只為一人所用，其價值只有一人的價值；相反的，如用這些貨物去利益眾人，則這些貨物便發揮了更大的價值。
再以「知識」來說，如果學到一種知識而不能應用，這種知識便是死知識。如果只以這種知識為己所用，而不願傳人，這種知識也就逐漸失去了作用。古代有很多特殊的知識和技術，很多人都將它們視之為私藏，只願傳自己家人，不願傳給別人，於是傳了幾代，便成了絕學，以致失傳於世。
相反的，如果把這種特別的知識或心得傳給別人，有其他的人切磋或傳播，反而更增進和發揚了這種知識。同時因別人的研究，更刺激自己去努力，而有更新的發明、有更豐碩的成果。
所以「不積」便不會「藏私」，使我們心胸開闊，不滯於小我，執於一偏，而能藉著「為人」、「與人」，使我得到更多、成就更大。
可惜世上很多人不知大道本體清虛，運而不積，反而背道而馳，「以積為務」，所以愈增障礙。殊不知，有積則有散，散久則窮；無積則無散，無散則無窮。
由於聖人致虛合道，忘言任真，了無所積；由其不積，則不窮。「既以為人己愈有，既以與人己愈多」，好比井水時常被人提用來飲食，或灌溉草木，使之欣欣向榮，綠意盎然，井水本身不但沒有減少，反而更清澈甘甜；若捨而不用，反成一潭死水，滋生蚊蟲罷了。
天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
天之道，廣大無私，生生不已，永遠利益萬物，絕不會對萬物有害的。聖人是效法天道的，善利萬物，永遠無為而為地為人服務，而絕不會與人相爭。
此章總結全文，天道以利濟萬物為心，聖人體而行之，與天道相合，天既無害，聖即無爭。
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