中庸講記㊴

中庸講記㊴

◎ 黃錫堃總領導點傳師主講

（接上期）

所以有時很多事情不必多煩惱，有的人講：「我很能幹，這個家庭全都靠我一個人。」不要這麼講，家庭是每個人都帶著福報來的，才能集合在一起；有時會覺得：「這孩子還這麼小，又不會賺錢，負擔這麼重！」不能這麼想，這孩子是帶福氣來給你的，若沒有這孩子的福氣，說不定你自己的福氣早已用完了；就是這孩子的庇蔭，他的存糧天地都配得好好的。能來出生者，天必育之，天一定會將他養育長大。所以想到這些事情，人實在很脆弱、很渺小。

為何人不能驕傲？「驕者必敗」，因為違背天理、因為不會報恩。報恩要父慈子孝，報恩是雙方面的，不是單方面的，有的人講「我的孩子都不孝順」，你先想想自己是否對孩子慈悲？這是相對待的，所以我們要了解生育的原理。

「舉凡飛潛動植萬有之類，皆由氣以生成」，不管天上飛的，海裡游的，動物、植物，萬有之類，一定要有氣。若沒有上天所賦的這點氣是沒辦法生成的，由理入氣，自然生出來，才能成長、才能長大。

「即本理以生成也」，所以主要並不是因為氣的功勞，而是理，有源頭、有一本，才能生成。

❺峻極于天：萬物之上則為天，而道之高峻可極於天，觀天運不已，不息，皆賴氣以為通復，即本理以為通復也。所以道之極於至大而無外者，有如此矣。

「萬物之上則為天」，萬物的上面還有上天。皇帝為一國之君，為何還要祭天求其赦罪？因為這樣才有懺悔的機會。人若沒有人管，這個人差不多要墮落了，只認為我最大。人要永遠做老二，天的安排本來就是這樣，沒有大或小，大小是人自己分的，這是人的感覺。但身為儒家的弟子，我們要了解倫理，五倫八德、三綱五常，我們一定要了解這些道理，這是自己體會的，不必教、不必講的，所以要報天恩。

「而道之高峻可極於天」，極與至二字，例如：至高、至聖先師，一般認為至為最高，這是錯誤的，無過無不及才是至，守中才是至：不要以為上是至，而下就不是至，人能調節到剛好、中間，才是千足；千足不是上，《道德經》說：「高者抑之，下者舉之」，在觀念上看到無過與不及，就是講中的意思。此處談到「可極於天」，中才能達到天。

「觀天運不已，不息」，天地的運行能自強不息。「不已，不息」，不休息的。參加馬拉松賽跑，一開始會像跑一百公尺賽跑一樣的快嗎？不可能，就是要一步一步地跑，還是要用跑的，而不是用走的，不進則退。「不已」很重要，我們今天就是無法始終如一，一有阻礙，情緒馬上就變；為何會變？因為不如意，沒有照我們的意思。所謂「退而求其次」，是要做什麼？即老子講的「少私寡欲」《道德經》，不是沒有，而是一點點；不是千足的，而是算幾個9的意思一樣。

「皆賴氣以為通復」，通復是指萬事萬物都有天理循環的，才能無始無終；不是一條線，一條線就有開始、有結束；而是無開始、無結束的，包括性命都一樣，是圓的；各位學長想想，圓的東西從哪裡開始？到哪裡終止？沒有，是無始無終的。一個人做事情若能圓融，就像圓的東西不受阻礙，在地上打滾，可以滾到這邊、滾到那邊，隨方就圓。我們一定要了解圓的東西，這才是我們生存修道的要旨，亦即圓滿。

「即本理以為通復也」，理都是通復的，天理循環都是通復的。《理數合解‧大學解》裡提到「明明德」時，有講到「天理者，萬物統體之性」，天理就是所有萬物的統性，性都一樣，是統體之性。「人性者，物物各具之天也」，每個人都是一個天；天是大周天，人是小周天，人有個天在身體裡面；為什麼人要有良知良能？由此可體會這個事情。

「所以道之極於至大而無外者，有如此矣」，其廣大是無邊無涯，就是這樣而已，我們最高是能做到這樣。

❻優優大哉：形容充裕又偉大。

萬事都有具備，做出來的事情太偉大，不是一般的事物而已。

❼禮儀三百：《禮經》也。如冠婚喪祭之類，三百是其大綱，並非實數。

《禮經》記載，人長大至20歲，行冠禮後即長大成人；婚禮即組織家庭，是齊家之道。《禮記》有40幾篇，其中有一篇是〈昏義〉，老前人在解釋《禮記》時，就講大家都是昏昏再結婚，頭昏昏、懵懵懂懂，才組織家庭，之後又斤斤計較；這樣不對，你們因懵懵懂懂而結婚，一生也要懵懵懂懂地過日子才對，大家和平共存。在《禮記》裡，喪禮與祭禮很長，婚禮很短，冠禮也很短，主要全在講喪禮與祭禮，這些都是大綱領。三百不是只有三百項，而是大項有三百多項。

❽威儀三千：即《曲禮》也。如灑掃、應對、進退、動容、周旋、升降、揖讓之類。三千是其節目，並非實數。

威儀就是一般所說的《曲禮》。亦即灑掃、應對、進退、動容、周旋、升降、揖讓之類。這規矩有夠多。動容是指對待人的面容，要知道應對進退。跟人家講話邊看手錶是很大的不禮貌，像在趕客人走，動作要藝術一點，但是一般人都會顯露出來。周旋就是轉身，老前人很注意這點，轉身不能一下子就被看到後面，要先側身轉過來才走，人家還在講話、還在看我們時，就轉身讓人家看到我們的後面，這禮數是不合格的；因此要先側身，等人家話講完、不注視我們時才轉身。

以前老前人很注意應對進退的動作，這些在《禮記》裡講得相當的詳細，共有三千多條，要如何學起？這都是要有學習的，例如：家庭教育、社會教育；一個人在社會教育中成長最快，若有好的環境，成長好的風度、禮貌，出門在外時也一樣。家庭的傳承、學習也很要緊，知道怎樣是對與不對，所以都要親身去學。

《禮記》第十八篇學記：「雖有佳肴，弗食，不知其旨也；雖有至道，弗學，不知其善也。是故學然後知不足，教然後知困；知不足，然後能自反也；知困，然後能自強也。故曰：教學相長也。」

「雖有佳肴，弗食，不知其旨也」，雖然菜餚很豐盛，看起來好像很好吃，若不吃一口，怎知其味道如何？「弗學，不知其善也」，雖然道理這麼深奧、這麼寶貴、這麼好，你若不學，就無法體會什麼是真善美，所以要學。

「是故學然後知不足」，學了以後，才發現自己不知道的還有這麼多；不信的話，臨時要大家上台講篇「理氣」的道理，能講得很順嗎？通常都是講講停停，下台後才感覺很慚愧，自己怎麼與別人相差這麼遠？學得這麼少？其實能在台上講得滔滔不絕，都是已經過千錘百煉，為了講篇道理，不知已準備了多久的工夫，才能講得滔滔不絕。若臨時要大家講，大家一定講：「我沒有準備！」這是正確的。所以平時就要學應對進退等等，與社會的人講話也是很不簡單的事情，不是環境就能培養出來的，要學才知道自己的不足。這是很重要的。

「教然後知困」，要教人家時，自己又很迷惑。這句道理本來已想好了，照這樣講應該很順，但是人家卻聽不懂，這就是迷惑。

「知不足，然後能自反也」，自己知道不足，一定要自反，要自我要求自己。「反」與「返」是相同的意思，但在古文中都是寫「反」。

「知困，然後能自強也」，知道自己的迷惑、困惑在那裡，然後知道要再自強、再努力。「故曰：教學相長也」，教與學二者都同樣地有成長。

《禮記‧學記》：「《兌命》曰：學斅半。」斅音效（漢音）。是養其子之威儀也的意思。在道場，後學看到尤其有些小部分的講師，要講道理給人家聽，卻不聽人家講道理，你想這樣會成長嗎？小部分的點傳師也會，認為這些道理我都懂、聽好幾次了，這樣就無法教學相長。以前後學與講師們在一起，都告訴他們：「你可以去檢舉。」講師問：「要向誰檢舉？」向誰檢舉？向前人嗎？都不對，是向　上天老母檢舉：「您要去查某人，他有不盡職之處，我要告訴他，他連聽都不聽就走掉了。　上天老母，我現在哪裡錯了，我也不知道，他也不告訴我。」就這樣檢舉。他們問：「檢舉了，上天會處罰他嗎？」上天不會處罰他，這就是要讓他了解「學斅半」。這是後學早期時常在講的道理，要學才能懂，不學就不懂。現在年紀大了，各方面的耐力下降了，否則的話，無論誰講道理我都很喜歡聽，這表示人家的心血、一生的修道經驗，這些都不一樣。

❾待其人：有以具眾理之備，與道之細相合，至德之人者，有是之人而後可行如是之道也。

「有以具眾理之備」，待其人而後行，是待什麼人？就是待有至德的人。有大德的人，他什麼道理都聽過、都做過；甚至沒聽過的道理都會知道去做，這是生而知之的人，但畢竟是少數，大部分都是學而知之、困而知之。

「與道之細相合」，細是精微。古早貢寮林齡條點傳師常講：「這道理是多麼的微妙！」這樣講事實是真的，因為細微，雖然是小事，但卻很微妙。當時我們聽起來覺得講那些有什麼微妙？現在年長了，再想起以前的觀念，要做個轉變。事實上人家的心血跟我們不一樣，現在的人都看口才好不好，然而能講道理的人，口才都不是很好，而有些口才很好的人都不講道理，為什麼？他要講給人家聽，聊天最行。有的人開講（聊天）很會，要他講一整天都行，但要他在台上講一分鐘他不要，他認為那不是他的專長。這種就不是待其人，上天要等待的不是這種人。上天要待的人是所有的眾理具備，與道之細相合的至德之人。

「至德之人者」，我們以為或許是指大聖人，然而我們每一個人都是聖人，每個人都是我們的老師，包括萬物；萬物雖然不會講話，但是你看看，小螞蟻彼此相遇時，會頭與頭相碰一下才走，他們的革命情感多好！所以我們要了解，這種人才是真正在道場要傳道的人。

「有是之人而後可行如是之道也」，像這種人，你才能用之廣大，才能走這條路。「如是之道」，就是指我們本來的這條路。

「待其人」，我們就是要待這種人，待所有我們的道親，包括講師、點傳師、前人，這些人都是上天的原子。

（續下期）