救性、救命與聖凡雙修：一貫道的入世修行觀㊥
◎鍾雲鶯
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（三）宣講教化，度人修命
「三期末劫」是明清以來民間教派所宣揚的劫變思想，隨應劫難降臨而來的訊息是「道劫並降」的救劫論，亦即為了拯救末劫時期的生靈，上天大開普度之門，拯救所有的眾生，此即一貫道一再強調「非道無以拯善信、非劫無以警愚頑」19、「道以覺迷，劫以警世」20之說。然眾生迷昧者多，是以神道設教成為度化眾生的必要方法，故藉仙佛扶鸞顯化之靈力醒悟眾生，或傳達扶鸞著文，宣講闡述仙佛救世的苦心；或以講述道義經典，教人改惡向善，因此開設各種班次，宣講扶鸞訓文以及三教聖人經義，教化道親，使其戒除不良行為，培養正確的修道信念與人生觀，藉以救人命、安人心。《一貫道疑問解答》即說：
道中男女道友，對於行功，應分工合作，全體動員。或擔任三才，飛鸞宣化，或講解經訓，宣傳道義。……印刷聖經書訓……四出勸導良善親友，速行入道。21
道因劫降，劫由惡造，時至三期，浩劫將至。上帝不忍九二原子，同罹浩劫，於是普降一貫大道，挽救善良。……設立鸞堂……以木筆沙盤，垂示訓章，宣揚一貫真道，以期醒迷覺世……願人人改惡向善，立志成仁，盡皆明善復初。22
我們就此可以了解，宣揚、傳播、印刷23一貫道的教義（廣義的說是三教教義），主要在於透過教化，教人去惡積善以躲避災劫，保全生命，進而入道修持，明善復初。由於一貫道強調人人之原靈係出於 無生老母，是以後天之資質雖不相同，但本性是一致的，因此需以同胞手足之親教授所有道親，張天然在《暫訂佛規》之「勸道行功要則」交待：「凡道親能講書訓者。對於不識字之道親。須隨時隨地行功。予以講解。使其明瞭道義。」24可知落實宣講教化，使人人去惡向善，安頓「身」之行為，使「身」之行為不受四大心物貪、嗔、癡、愛所迷惑與限制。25
為了確保宣講教化時，受教者的學習品質，張天然於民國廿八年（1939） 所作之《暫訂佛規》，就已制定「聽講經訓規則」，可見他對宣講時聽講者之身體行為需得宜的重視：
一、無論何人登臺演講，大眾應聽口令，（一）起立（二）鞠躬（三）坐下，以表敬意。（講完下臺時同此。）
二、演講時，大眾務要肅靜，切勿交頭接耳，有違佛規。
三、聽講者如能寫字，最好備帶日記簿，聽有重要事項理論，即可簡單記錄，以便暇時檢閱參悟，久之自然增廣智識。
四、在聽講之際，非必要時，切勿隨便下位飲水及上便所，以免秩序不寧。
五、聽講者，態度切勿放肆，精神不可委靡，要專心致志，方有益處，如有心得之發明，欲發揮見解者，不妨於講畢時聲明，經許可後，當場講解，俾收集思廣益之效。
六、在聽講時間，如遇後來道親，雖係至好親友，切勿彼此招呼，即有點傳師走進或外出，亦不必接送駕與起立，以免紊亂秩序，而間聽聞。
七、聽講者，遇有疑難不明之點，可以記住，等講員下臺後，再行討論研究，切不可當時提出質問，有悞（案：應為「誤」）演講時間，取人厭惡。
八、如領有參觀者，當另設旁聽席，將來人之情形，先向點傳師或壇主報告詳明，以資預備加意成全；倘有不正當人，切勿携來旁聽，免自取咎。
九、講演畢，乾坤應分別辭駕，挨次而出，不可出外隨便放肆，任意談論，以免外人謗言。26
上述內容，類似生活公約，但其所要求對象是「聽講者」，因此從宣講開始之禮儀，聽講時的筆記、疑問、心得，皆有一致性的規求，一則維持宣講時的莊嚴秩序，二則藉宣講時間呈現禮儀的、社會的身體27，藉以修持有形的「身命」，讓身體因空間制約而調整，依禮行事，這是張天然《暫訂佛規》之作的核心思想之一28，也就是說，「禮」的表現不只是在佛堂禮拜之時，亦需於聽授宣講道義經訓之時體現而出。也就是說，血肉的身體，可以透過宣講教化，轉變成為道德、禮義的身體，斯時，受到限制的「身命」，隨著身體道義化，轉入至修行的身體，成為藉教化以修命的狀態。因此，只要進入道場聽授宣講道義，就必須遵守佛規禮節。張天然時期所制訂之「聽講經訓規則」，至今仍為一貫道所沿襲。宣講教化是一貫道挽救世道人心的具體作法，他們相信透過傳播聖人經典或仙佛訓文可以導正人的行為，特別是聽講時身體的表現，間接修正了人的行為，許多道場抱持救人身命的信念，紛紛前進監獄或感化院宣講，希冀藉由宣講，教化受刑人29，由身而心改變，由行為迄至思想的轉變，如此，才可以救其今生之命，使其開展新的人生。
由於重視聽講教化，希冀透過講授經訓道義，度眾修命行道，因此全球的一貫道道場皆廣設各類宣講班次，以臺灣之經典講述班次而言，即有三教經典班、地方班、各道場制度化之教育體系之各種班次30；另有依年齡區分的各式培育班，不勝枚舉。因重視宣講教化的勸善功能，一貫道各道場所成立的文教基金會亦紛紛舉辦各類文化講座，大力推廣宣講教化的影響力。只是這些講座的參與者，仍以一貫道道親居多數，可見其雖欲擴大參與宣講的人群，藉以度人修命，然成效有限，但宣講教化的傳統，至今仍在各道場內部進行。
我們從一貫道所從事個人行功勸善、慈善救濟、宣講教化之「救命」的外功善行，可以看出這些善行主要乃救人身命（生命與行為），然就這些善行而言，雖言救人身命，實亦兼救己命，透過善行，不但體現自我存在的價值與意義，更從苦難與無常中深悟修行的必要性，讓有形之身發揮存在的價值，集合集體力量，共創美善的居處環境，達成「化娑婆世界為蓮花邦」的願景。
先救人命、再救人心可說是一貫道力行借假修真的表現，亦即孔子所言富之而後教之的具體實踐，如《一貫道疑問解答》所說的「正人心而挽頹風，化人人為善人，冀世界為大同」與「度人行善」31之外功，可見這些救人身命的外功，不僅只是入世修行必要的使命，更提升成為一貫道道親共同的社會責任。
三、救性─達本還原的修行理念
「三期末劫」是明清以來所有民間教派所宣揚的集體劫難思想，是以「救劫」也成為當代華人社會民間教派傳教救人的信念。一貫道之所以成為當代華人教派的代表，最主要乃其強化救劫信念32，而此一救劫不僅救人命，更重要乃是挽救世人不生不滅的天性本體，不再墮入輪迴、流浪生死，亦即「救命」只是治標，而需從修行的根源處入手，了解性命的本源，這也是一貫道強調「求道」的重要意義。《一貫道疑問解答》之「心好而已，何必入道呢？」明白表示：「入道最終目的，是在超生了死，達本還原，不再受閻君之患、輪迴之苦。」33又說：「人生於世，率皆迷失本性，忘卻來路，生生死死，備受輪迴之苦……故降大道，以救眾生，令人遵循明路，返還本性。」34可知，「求道」歸本，35藉以「超生了死」，36直契生命本體，乃一貫道修行信念的終極目標。
「求道」是一貫道「救性」的入門基本條件，最主要是了解「道是天的天理，人的性靈，天地人物，皆是一理所生……故能修性者，就能修道」的基本教義。37然「修性」絕非談玄論無，而是需有具體的落實工夫，相較於「救命」的外功，「救性」需由基本的內功修持作起，《一貫道疑問解答》解釋「內功」云：
內功，即是修身成己，使「私慾淨盡，天理流行」，求其放心的功夫。38修身成己，使一切行為，皆合乎理，清心寡欲，用求其放心的工夫，即為內功。39
據此可知，在工夫論上，一貫道深受宋明儒學的影響，行為處事皆以天理良知作為準則，40在存天理、去人慾的文化底蘊中，開展自我修行之路。
落實修身之自省是修性的初步。然行為合乎道德規範，只能成為道德人而非修道人。修道人的終極目標是返本溯源，故有一套修煉法；道德人是好人、善人，屬於外顯的善行，故雖可享受來生福報，卻無法超越生死。故在存天理、去人慾的省察涵養的基石中，還需有「求其放心」的工夫，《一貫道疑問解答》解釋「求其放心」的工夫說：
所謂求其放心的工夫，就是一個制心的方法，制心之法，當然以靜坐為最要。蓋以智慧生於精神，精神生於安靜，而煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛，也不外這靜坐一法。要想行此靜坐之法，可於早晚盤腿端坐，閉目凝神，舌抵上腭，平心靜氣，去一切雜思忘（妄）想，也不思善，也不思惡，不動不搖，不出不入，坐至一念不生，萬慮皆息之時。湛然澄清，內外無物。這個時候，就是易經上所謂「寂然不動」的景象，大學上之「知止定靜」時也。久而久之，自然可還原復初矣！41
據此可以了解，修性之方亦需透過「靜坐」之身體修煉，以達本體之清明，不受外物所執，可知，「靜坐」乃「放心」之修煉方法，這樣的方式，實乃紹承宋明儒學的傳統，42只是此一修煉方式在當代臺灣一貫道中，僅有少數支線維持。43
當然，僅有靜坐是不足以論返本還原之修性大事，還需配合一貫道於傳道儀式中所教授之三寶，並落實求道儀式之「十條大愿」之內修工夫，方足以達到明心見性、超生了死的妙用。
現任中華民國一貫道總會理事長李玉柱（1958-）（今已卸任）談論「十條大愿」之修持工夫時說：
一貫道十條大願（愿），願願本於良心本性的道德無上命令，而其要旨在「誠實」。這是一個有自覺不願再墮落的生命所必然挺得住的願力……當下肯定其為生命的真實，始能謂是修道的起步……。44
他並以「生命有所肯定，也有所否定」看待十條大愿，並指出「生命所須肯定的是主體（真我），而生命所須否定的是客體（非我）」，界定十條大愿之「誠心抱守、實心懺悔（實心修煉）」乃自覺生命有所肯定；而「虛心假意、退縮不前、欺師滅祖、藐視前人、不遵佛規、洩露天機、匿道不現、不量力而為（不實心修煉）」則是自覺生命有所否定。他進一步闡釋，若能令生命有所肯定者定得住，必不為生命有所否定者所礙。如此，則可貞定有所肯定，且消解有所否定者，藉以貞定生命真實方向不再歧出或墮落。45在一貫道內部著作等身的點傳師郭明義（1957-2017）則說：「三寶是我們天道弟子修行的唯一法門。玄關竅開起我們生命無限潛能；合同則讓我們打破自我，進而與天地眾生合而為一。真經則讓我們本性中本具有的慈悲流露。透過三寶的修行，我們智慧漸開，能力漸長，毛病習氣也逐漸消褪。」46可見就修性而言，求道儀式是非常重要的，經過儀式之後的身體修煉才能見其效果，即使不從事身體修煉也可以修煉放心，這當中的竅門即在「守玄」。
20. 孚佑帝君（呂洞賓），《學庸淺言新註》，頁1。這本書乃由署名孚佑帝君者於民國三十六年（1947）在西京乾元堂透過宗教扶鸞儀式而寫出注解《大學》、《中庸》的書籍，目前最常見的版本，乃由板橋市正一善書出版社出版。
（續下期）
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