中庸講記之二（下）

◎ 黃錫堃總領導點傳師主講

《中庸》第一章：
「修道之謂教」

依經演繹

1.修道：修持與聖賢相同行誼規範，以求達到窮理盡性的工夫。

教：是教人盡性的方法。

「修道之謂教」，說到修道，大家可能體會比較深，因為有版本在。後學這裡提到的意思是，修持與聖賢相同，聖賢包括古時的聖人、賢人，包括老前人、袁前人和一些前人輩都是聖賢，學他們的行誼和規範。道場法會有照著前賢的腳步行，後學參加多次點傳師法會，有這樣的做法，一步一腳印，按照前人的腳步行，這是學前人輩的行誼。為什麼照他的腳步行呢？以老前人來說，老前人來台灣，當時的情景相信大家都很能了解，道為何能傳萬國九州，到底老前人的能量在哪裡？老前人的德在哪裡？有時候，咱想要度一個人都很困難，甚至十年度不到一個人，到底什麼原因？當然要自我檢討，咱的德性是不是那裡有缺失？這都要有榜樣給咱看。

談到所謂的「規範」，道場常說要有制度，老前人聽到有人說：「道場要有制度。」問後學：「道場有什麼制度？」後學回答：「道場有制度，要有執行班長等等，才能運作道務。」他說：「制度是後天人所發明，最主要就是規範。」修道要有個規範，《孟子．離婁上》：「聖人既竭目力焉，繼之以規矩準繩，以為方員平直，不可勝用也。」聖人看待事物是用墨尺來看，看得很精準；只用自己的眼睛看，不知道準不準？要「繼之以規矩準繩」，要畫方圓平直，一定要用器具輔助；以木匠來說，傳統用圓規以印證圓不圓、用角尺測是否直角、以水秤測水平、以墨斗測直線，評量都要依賴這些工具。這些東西不可用盡也，即這個方法是累世用不完的，可見修道也要有這些工具；工具不是要讓咱帶在身上，用袋子背著，而是指聖人的脚步讓咱有個規範。大家說：「修道要傳統」，為什麼說要傳統？傳統離不開這些器具，這些就是聖人的規範。

修道一定要窮理盡性，朱熹夫子說的「窮理」就是用學、問、思、辨；格物者所以窮理也。博學之，審問之，慎思之，明辨之，這四項是窮理的步驟與工夫。唐代孔穎達（註解十三經的學者），他所說的「窮理」，就是窮極萬物奧妙之理。盡性的極點就是盡其心、知其性（道中的解釋），孟子說的很清楚了。

孔穎達說「盡性」是究盡生靈所稟之性，盡性就是追求到源頭，恢復到上天所給咱的本性，這就是盡性，這工夫在講盡性的工夫，這就是修道。修道就是修這些工夫，簡單地說，就是要修成和聖人一樣的行誼和規範，以求達到窮理盡性的工夫。

「教」是教化，袁前人常說：「教和道是不一樣的，教者化也，道者傳也」，在袁前人所著的《學庸講義》註解中提到，是教人「盡性」的方法。要如何盡性？如何做盡性的工夫？咱都要了解，這些道理都是古早前人輩講的道理，大家會想要怎麼教化？所以後學把它編成教化初步，即第一步。

2.教化初步：
辨明親疏之殺，歸於仁。
分別貴賤之等，歸於義。
為之制度節文，歸於禮。
明悉是非曲直，歸於智。
使之去妄存真，歸於信。

教化的第一步要歸於仁，歸於義，歸於禮，歸於智，歸於信，恢復五常之德。咱從上天來，透過天以元之理為命，這個道理不要忘了；因為這個道理不是這樣講講，大家便都能清楚的，而是要慢慢去體會。天以元之理為命，人物得之，則為仁之性，咱有來有去，從那裡來，現在要回去，就是這個路。前面有說「萬法皆空就無去來」，不過咱修道是借假修真，有一條路可以修成，現在就是要跟大家說明。

☆辨明親疏之殺，歸於仁。

第一點，修道要想道理之上還有道理，順其人之性，父子有親，仁民愛物，它有個道理存在；若能知道親和疏，這個「殺」就是等級、等差，等差就是分別心。修道就是講倫理，儒家也是講倫理，袁前人說：「倫者，次序也」，要有次序，有親有疏要分別，若無分別，就和墨子一樣。人總有做不到的事，咱從做得到的事先做；父子有親，親就是指父親、母親；疏包括很大的範圍，例如：叔伯都是疏，從近就遠，向遠的去。

「親」是如何親？「親」是父子之親？還是母子之親？大家想想看，爸爸和媽媽有一樣嗎？學過《禮記》就知道，《禮記．表記》有記載：「使民有父之尊，有母之親。如此而后可以為民父母矣。非至德其孰能如此乎？今父之親子也，親賢而下無能；母之親子也，賢則親之，無能則憐之。母，親而不尊；父，尊而不親。」《禮記》中談到父母之親的不同，現在的人可能不一定是這樣了，但也還有一個比例；「今父之親子也，親賢而下無能」，這個兒子乖，父親什麼事都跟他講；那個兒子無能，父親覺得跟他講沒有用。母親就不一樣了，「賢者親之」，孩子若是比較乖，做母親的很疼惜又很親愛；若是孩子不乖，「無能則憐之」，若這個孩子較無能或較不乖，母親會叫大家要讓他，常說：「他比較憨慢，你們這些傑出的孩子要讓他。」乖的人會說母親偏心，不乖的孩子也疼。因此，這就有個道理，「母，親而不尊；父，尊而不親」，乖的孩子會跟父親講事情，而不乖的孩子有什麼事就不敢讓父親知道，因為父親很有尊嚴；而母親則不如父親有尊嚴，但孩子要講事情時，會跟媽媽講，不要跟爸爸講。

《禮記》要講的道理是治理國家的道理（註1），湯王尊而不親，不可學，周帝親而不尊，也不能學；要學舜帝「君天下，生無私，死不厚其子；子民如父母，有憯怛之愛，有忠利之教。」（註2）這是《禮記．表記》的道理，表是標竿，記是記錄。「有憯怛之愛」，對每一個孩子都很疼，台語說是「惜命命」的意思。但他有忠利之教，親而尊，親愛而讓人尊敬，子為什麼會敬父，因忠利之教。舜帝能夠不敗，是因「君天下，生無私，死不厚其子」，他沒有私心；家天下就是有私心。舜帝對自己的孩子和所有人都一樣，他最大的特點是江山不留子，因此才能萬世流芳，所以能成為聖人。

作為一個修道之人要知道：聖人是要回理天，而賢人只是氣天之神，大家是要做賢人就好，還是要成為一個聖人？大家想想看，就是一個楣角（台語。指訣竅，關鍵點之意）而已，一樣是這麼做，一生同樣是為家為國而投入，結果卻不相同；咱今天就是要學聖人，生無私，修道不能有私心。世俗之人就是因為有世俗之心，因此是「親而不尊」，因為世俗之人只能到「家」而已，而不能到「天下」，這樣要如何普度眾生？親疏之殺，歸於仁者，也就是孔子所說的道理：「修身以道，修道以仁。仁者人也，親親為大；義者宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。」《中庸》，仁就是愛人，愛周圍的人，愛所有的人。談到親疏，就是講倫理，而不是有分別心，所以後學引《禮記》中的道理來做說明。

這段話對於咱齊家及如何度化眾生，有很大的幫助。在道場中，道務要如何運作？一定要有「生無私，死不厚其子」的精神，必定要有憯怛之愛、忠利之教；要尊而親，不要親而不尊，也不要尊而不親，後兩者就是會有後遺症產生。順其人之性，父子有親，仁民愛物，要辨明親疏之殺，才能歸於仁，這是返本的工夫、盡性的方法，這一點大家要體會。

☆分別貴賤之等，歸於義。

「分別貴賤之等，歸於義」，這是君臣之分，也就是倫理；國家有國家的倫理，家庭有家庭的倫理，社會有社會的倫理，現在說道場倫理，這也是倫理。為什麼要這樣分？咱一定要敬善尊賢，這個人很完美，缺點很少，很多地方是咱要學習的，所以咱要尊敬，因為賢的範圍包括很大。義就是尊賢為大，義者宜也，對咱修辦道或個人的修養，有很大的幫助。

什麼是貴？什麼是賤？這又是一個道理。什麼最貴？本性最貴。什麼是賤？世俗的東西都「有數」，有數的東西都不久遠，是有生滅的。

貴賤之分、貴賤的道理，以前台南大光寺顧祥麟前人的解釋是：「有學問謂之富，有廉恥謂之貴」，有學問就是要博學之、審問之。一個人有廉恥是最貴重的。恥很難做到，恥也就是不恥下問。恥為什麼難做？怕丟臉。羞惡之心，這個也很難修，因為人往往被面子牽著。所以說：「知恥近乎勇」，知道恥的人是最勇敢的人，知道自己做錯了，敢說出：「我錯了，我懺悔，都是後學的罪過，這個確實是怎樣怎樣不對。」大家敢向人表白嗎？大家會說：「有啊，我有懺悔，我有對佛祖表白。」但對人卻都不敢表白，為什麼不敢向大家表白？就是因為廉恥，有一個羞恥的心。當然，做不對的事，都向人家說也沒必要，向咱的良知講最重要；反躬自問，捫心自問，摸摸自己的良心較重要。和自己的自性佛講：「我下次不敢了！」這個比較重要，這就是恥。所以貴賤的範圍是很廣的，自己要去體悟，分別貴賤，義者宜也，怎樣才適合？就是這個道理。

☆為之制度節文，歸於禮。

道中講禮，講制度、佛規禮節；咱進入堂一定要遵守佛規禮節，這些若不遵守，不知禮，人何以立也？如何能修道？這是教化的初步工夫。為什麼道場重視佛規禮節？因為這是第一步的工夫，對仙佛能屈ㄟ下來（台語。能彎腰躬身之意），事情就好辦，這個人要修道，初步就可以走進去。以前後學度老兵，他說：「我今天來拜拜，是看某某人的面子，我一生沒 有拿過香呢。」這是機緣成熟，真的不簡單，這就是道的殊勝，是天人合辦；頑石能點頭，這是很不簡單的，所以要了解今天咱的天職是辦上天的事。禮的第一步工夫：遵守佛規禮節要做到。

☆明悉是非曲直，歸於智。

「是非之心，智之端也」《孟子．公孫丑上》，一個人要有分別善惡、分別是非的覺性，不要去執著。人往往會執著，都先入為主；對於一個不好的人，就因人廢事，見到他有不好的事就會說：「這個人無藥可醫。」所以人的判別相當執著、相當主觀，要分別對或錯時，咱往往先固執。

智則是先天的妙智慧，用智去明辨是非這個工夫，若無研究經典，則沒辦法做到；前面提到，若無一些工具──規矩準正，就要來判斷人的是非曲直，往往會有一種偏見，所以咱現在就是要向這個工夫去修為。

☆使之去妄存真，歸於信。

「去妄存真」，這個道理咱常講，大家去體會就知道。「歸於信」，朋友之交，實事求是，種種的工夫，咱要了解如何做，如何推己及人。

「歸」就是恢復，恢復原來的仁、義、禮、智、信。

3.孟子曰：萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉。《孟子．盡心上》

這句道理大家細心去體會，體會什麼呢？咱自「天命之謂性」講到「率性之謂道」，所有這些東西咱身上都有，都沒有欠缺；所以後學為什麼在講「天命之謂性」時，引用《六祖壇經》自性本自清靜的道理，就是指這些都是俱足，沒有欠缺任何一樣，天有的東西，人都有；現在只差一個工夫，就是如何反身而誠。

《中庸》總共33章，裡面隱藏的道理全在「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」這三句裡面。「樂莫大焉」，當咱為善最樂時，當咱反身而誠時，就能感受修道最樂，即是樂道。為什麼人會樂道？因為「反身而誠，強恕而行」，「恕」要徹底，推己及人的工夫，或是克制物慾的工夫，這都是道，工夫一定要行。

「求仁莫近焉」，仁者人也，仁就是咱講的「元」，元是善之長也（註3），「仁」有了，義、禮、智、信，就都有了，所以用這項「仁」來講五常，來講五常之德的起源、源頭，這就接近了。

談到《中庸》的道理，每一句話都不能離開本性；「性」、「道」、「教」都在裡面，不論如何運行，都不能離開這三樣，講《中庸》若離開這三樣，就無法講了。這三句話要好好地切磋，讓咱更進一層地去了解、去體會性理心法。


註1：原文引用自《禮記．表記》。子曰：「夏道尊命，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉，先祿而後威，先賞而後罰，親而不尊；其民之敝：蠢而愚，喬而野，樸而不文。殷人尊神，率民以事神，先鬼而後禮，先罰而後賞，尊而不親；其民之敝：蕩而不靜，勝而無恥。周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉，其賞罰用爵列，親而不尊；其民之敝：利而巧，文而不慚，賊而蔽。」

註2：原文引用自《禮記．表記》。子言之曰：「後世雖有作者，虞帝弗可及也已矣。君天下，生無私，死不厚其子；子民如父母，有憯怛之愛，有忠利之教；親而尊，安而敬，威而愛，富而有禮，惠而能散；其君子尊仁畏義，恥費輕實，忠而不犯，義而順，文而靜，寬而有辨。《甫刑》曰：『德威惟威，德明惟明。』非虞帝其孰能如此乎？」

註3：原文出自《周易．乾卦．文言》。「元」者，善之長也；「亨」者，嘉之會也；「利」者，義之和也；「貞」者，事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：「乾，元、亨、利、貞」。