中庸講記之二（上）

◎ 黃錫堃總領導點傳師主講

《中庸》第一章：
「率性之謂道」

依經演繹

1.率性是自性的流露。

上天所稟賦的，很難用文字和語言來解釋，率性而行就是道，即自性的流露；流露二字要靠各位慢慢體會。道是盡性的大路。盡性就是照本性而行。

《孟子．告子下》：「夫道，若大路然。」曹交有一日問孟子：「人人都可做堯舜嗎？」孟子回答說：「可以。」曹曰：「文王身高10尺，湯王9尺，我9尺4，他們都是明君，我除了吃飯，什麼都不會。」孟子告知：「我可以教你做到像堯舜，例如你看到老人家在前面走，你就要走在他的後面，這就是悌；堯舜之道，孝悌而已，你能做得到，就是堯舜，只要照著做就是了。」（註１）

古詩云：「葫蘆細小兩頭空，包羅乾坤造化工；若能解開其中意，便是西天不老翁。」

老前人在解釋「率」時，裡面是「ㄠ」字，拿掉「ㄠ」字，為「卒」字，即卒亡。

將玄比喻為本性，葫蘆兩頭空，一邊為有形，一邊為無形；玄關是空的，生的門，死的戶，兩者都為空；所以包羅乾坤，陰陽造化；經明師一指，其奧妙便是西天不老仙。

2.馬祖云：道不用修，但莫污染。《景德傳燈錄》

馬祖即馬道一祖師，污染即有生死、有造作等等。

道理要依據早期所講的，若近期的道理，都是編者自己寫的，可信度較低；馬祖強調：「平常心是道，平常心就是無造作、無是非、無取捨、無斷常、無凡聖，人人皆是佛。」

3.氣稟者，五方之地氣不同，風氣亦異，且宇宙內部邪正之氣相夾雜，息息與人相感通。

一樣的道理，有的人聽得懂，有的人聽不懂；有的人做得到，有的人做不到，這就是氣稟的關係。

儒家不講冤業，而是說習性；五方即東、西、南、北、中，因為各方之地理環境不同，所以人之習性、稟性也各不相同，所以宇宙內部正邪之氣相夾雜，乾坤若無泰然就會有偏差。所以袁前人告訴我們：「多言數窮，不如守中」，原因即在這裡。

4.本性若蔽於氣稟所拘，理為氣染，此性之所以必須乎「率」也。卻欲循氣，知其氣而養之，則入賢關。息氣合神，知其神而凝之，則入聖域。

氣稟從無極而太極，「天命之謂性，率性之謂道」《中庸》，用「率性」，表示已落入後天的陰陽，陰陽有對待，所以有正邪之氣，這是大自然的法則，有正有邪。

了解後天有氣稟，以及氣稟對咱的影響之後，接下來談：「本性若蔽於氣稟所拘，理為氣染」，受氣稟就有正邪；人落入後天，元氣、元神、元精本來充滿，和天地一樣，但受氣稟影響，如同氣球，裡面和外面的壓力不一樣時，氣球會變形，就變得奇形怪狀，故氣稟有個拘束。咱先天一點的本性，如如不動的本性，落入後天之後，受氣稟污染，咱必須調節氣，所以必須「率」也。

後學引用《理數合解》中庸解的道理，原文其實是兩段，後學把它綜合成一段：「卻欲循氣，知其氣而養之，則入賢關。」《理數合解》中原文是：「卻欲循氣，則入賢關。」其中為什麼要用「知其氣而養之」？因為氣一定要去調養，《孟子．公孫丑上》的道理：「我善養吾浩然之氣」（註2），浩然之氣已落入後天，即在陰陽中；浩然之氣本身就有仁、有義存在，孟子曰：「我善養吾浩然之氣。」並說浩然之氣「難言也」。難言即無法講，無法講就是奧妙。

用什麼方式來表達善養原來的浩然之氣？孟子說：「其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。」孟子說要「直養」，什麼是「直」？「道」才是直的，用道來養，也就是要用先天自性去悟，先天的心即良心，以原來的心來培養而無害，不要讓浩然之氣有所傷害。

要怎樣用「道」來培養從先天下來後天的浩然之氣？即「卻欲循氣」。「卻欲」的意思是什麼？後學引用老前人在民國60幾年所談到《理數合解》的註解，「卻欲」即去私慾。後學也請示過袁前人：「何謂私慾？」袁前人慈悲解釋：「私慾即貪慾，《道德經》談到：『少私寡欲』，講『私』，範圍太籠統模糊了，無貪差不多就接近去私了，所以要去除貪慾。」至於「循氣」，老前人曾經講過一個道理，就是當咱滔滔不絕講給老前人聽時，跟老前人說明事情就是怎樣怎樣，老前人聽一聽會說：「守玄。」意思是：這些我都了解了，長話短說，不用說那麼多，叫你要守玄。「循氣」的意思中，守玄的意味很重，當時老前人是這麼解釋的：「呼氣吐納，眼觀鼻，鼻觀心。」循氣是在守玄的範圍裡面。

為什麼要守玄，原來是養浩然之氣，《孟子．告子上》：「牛山之木嘗美矣，以其郊於大國也，斧斤伐之，可以為美乎？」（註3）這一段道理即是說，咱精神外用太多，後面孟子又說：「其日夜之所息，平旦之氣」，牛山雖然有牛羊踩踏、人們砍樹，但晚上有夜氣，而夜氣是什麼氣呢？即是「平旦之氣」。咱不能修到百分之百的浩然之氣，至少要有平旦之氣。「其日夜有所息」，晚上萬籟俱靜之時，心一定會平靜下來；「平旦」是天快亮時，神氣清明，這叫「平旦之氣」。各位想想看，早上背的東西較能記住？或晚上背的東西較能記住？應該是早上背的東西較能記住；後學平常有背經，但早上起來要再背一次，才能記在腦海裡。

上天給咱的這點氣，落入後天而有正邪之氣相雜夾，但到天亮之時都是正氣，咱就是要保守這點正氣。但是咱有保守嗎？有照經典上所講「卻欲循氣」嗎？問題就在這裡。上天給咱「浩然之氣」，也給予咱「平旦之氣」，但咱有持久嗎？咱變成什麼氣？咱有「脾氣」。「脾氣」用字面解釋，可以連結到「牛脾氣」，牛的脾氣是什麼脾氣？執拗乖僻，咱會變凡夫就是這樣。聖人本是凡人做，人人皆有佛性，咱本是聖人，咱本是天之佛子，為什麼會變凡夫呢？因有「脾氣」。氣落陰陽，改脾氣如何改？即「卻欲循氣」。

上天給咱浩然之氣、平旦之氣，但咱偏偏沒有「率」，沒有照著走；「率」就是朱熹夫子所說的「循」，「率性」是跟著本性走，咱沒有跟著本性走，反而變成脾氣，這叫「執拗乖僻」。好也叫乖，壞也叫乖，這個「乖」字有好的意思，例如：小孩子真乖巧；「乖」字也有壞的意思，例如：這小孩很乖僻。執拗，指人固執；這個「拗」，譬如說人要硬拗，自圓其說，這都是脾氣。前人輩告訴咱說：「修道沒有什麼工夫，去毛病、改脾氣就好，這兩個工夫若做好，就沒有毛病。」所以「循氣則入賢關」。「賢關」的意思，老前人說是氣天之神，能做氣天的神叫賢關，工夫在於要「知其氣而養之」，要存心養性，這就是對「養」的解釋。

古時前輩講道理會用拆字，來到都市之後，拆字會被說是「硬拗」，硬拗就是牽強，現在前輩就不再拆字了。說到這裡，要讓大家了解前輩者的苦心，想到雙溪前輩到台北講道理，真的很不簡單，對道理除了要深入體會，到都市也會被考。後學記得很深刻，有位前輩說：「人要有惻隱之心，連一隻螞蟻也要救；以前有一位秀才上京去考試，在途中救了螞蟻；考試時馬字少寫一點，有一隻螞蟻來加了一點，結果他考上狀元。」有一位道親問點傳師說：「那隻螞蟻走那麼慢，又如何能來得及在試卷點一點，是同一隻螞蟻嗎？」點傳師想一想，不知如何回答，這很難回答。還好古時候開班都是團隊，有四、五位點傳師一起開班，所以另一位點傳師就說：「這是上天的妙意，就近調兵遣將。」此事就這樣圓滿。這是講道理有團隊的好處，因為當局者迷，旁觀者清，若一時有人沒有想到，其他人聽到，就知道如何反應。古時候都是團隊合作，一起來成全、講道，也是有其道理；現在是單打獨鬥，也可說是後生可畏。

氣如何調節？調節就是要將脾氣變沒有，變成平旦之氣；由平旦之氣再慢慢變成浩然之氣，但這樣只是修氣而已，是氣天之神。

《理數合解》：「知其氣而養之，則入賢關。」知賢人之道也。氣若集合起來，培養好，變成浩然之氣，是充滿於天地之間，這是賢人之道也，是氣天。今天修道要返本還原，不是氣天，咱要直通理天，則要學「息氣合神，則入聖域」。息氣就是眼觀鼻，鼻觀心，守玄就是息氣的大工夫；元神與本性合一時，就是息氣合神，則入聖域。聖域就是理天，入聖域就是回無極理天；聖域一般解釋，佛家說「極樂世界」，道家說「天堂」，儒家說「聖域」，都是一樣的意思。

「知其神而凝之，範圍天地，是聖人之道也。」《理數合解》原文是：「知其神而凝之，範圍天地。」什麼是「知其神」？咱不用學什麼工夫，守玄就是知其神。知其神而凝之，則沒有雜念；因為太極是在氣裡，人因而有雜念；人有雜念就無法息心養神，所以這個工夫咱一定要學。「範圍天地」，意指塞於天地，充滿於天地之間，「範圍」之意即是充滿宇宙中。
這篇道理很重要，大家要細心體會，來時是浩然之氣，沒有流失；還有平旦之氣給咱，讓咱睡著後，都沒有雜念時，還有平旦之氣。有平旦之氣，元神、元氣就可保有一定水準，就是至少有及格；及格不是60分，道中的及格分數要70分，因為百分之百的可能性很小。在懺悔班裡，袁前人講到本性落入後天之後的情形，就以一個有形的杯子來比喻，杯子打破了，要一塊一塊合起來，再成為一個杯子；和原來的杯子有一樣嗎？形是一樣，有這個形就好，就是咱說的「人格」，有形就有70分。這個打破的杯子和原來杯子一樣不一樣？不一樣，因為有破痕，但還算是杯子，這樣就好，這樣要幾分？這要70分，因為很危險，萬一那裡沒有黏好，有漏，就沒有杯子的功用，就不能裝東西了，不能裝東西就是不及格。所以至少要形一樣，有痕沒有關係，要不漏。這個就是咱現在要修的工夫、要了解的道理。

「知其神而凝之」，「凝之」，本來就是如如不動，不動心的境界就是凝。《中庸》27章：「苟不至德，至道不凝焉」，至德讓自性如如不動，這是百分之百；現在道中沒有要求這麼高，為什麼？這是因為應時應運，三期普度，為了讓眾生修這個道，上天特別慈悲。

為什麼稱為「凝之」？後學以《道德經》第10章及55章來說，這是一個印證，印證每個人來時，都是好好的。

5.載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？《道德經．玄德章第10》
未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。《道德經．含德章第55》

「載營魄抱一，能無離乎？」本性絕對不能離開咱魂體，離開魂體，身就不存在。營魄的意思就是魂魄，就是假體，是咱的身體。「載營魄抱一」，意指一定有自性在，不能離開元神。

「專氣致柔，能如嬰兒乎？」守玄就是「專氣」，守玄就是守元氣、守元精。講到三天──理、氣、象時，就會講到精、氣、神；這裡所指的精、氣、神不是一般所講的精、氣、神，而是指原來有的，都是「元」，元神、元氣、元精。

「未知牝牡之合而朘作，精之至也。」做父母的就知道，嬰兒超越陰陽，就是屬於先天，心是赤子之心，是先天的。以前有艘船叫花蓮輪，往返於基隆到花蓮，車也可以開上船；後學三十幾歲時買了一輛新車，想坐坐看花蓮輪，後學就去搭船，晚上開船，天亮到達。船上有一位媽媽帶著一個嬰兒，嬰兒哭整晚，大家都沒法睡，就輪流抱抱看；嬰兒照常哭，哭到天亮都沒有停。一路哭，直到到達目的地，不但不睡，還能笑，元氣十足，活活跳跳，但嬰兒還不會說話，還是赤子之心。後學想，咱若哭一整夜，可能喉嚨哭破，明天不能動了，要住院了。但他一點也沒有關係，看到人還會笑，不哭了，可能坐船或人太多的關係，原因咱不知道。

為什麼嬰兒有元氣能哭一整夜沒關係？咱可以嗎？咱遇到傷心的事，有時候想在心裡，有時候滴幾滴眼淚，之後要講話時都喉嚨沙啞了，什麼原因？咱的氣沒有調和，而嬰兒卻沒有關係。本來咱都和嬰兒一樣，為什麼咱會變了樣？這都是咱要去修練、探討與體悟的工夫。

孟子：「大人者，不失其赤子之心者也。」《孟子．離婁下》「大人」的意思是要做個賢人，做個標準的修行人。「不失其赤子之心」，即是大修行人。有這個榜樣給咱看，是否有去體會呢？有很多老師教咱，咱自己卻沒有去體會，這時為什麼要講這個道理？要如何去率？原來有的，為什麼要人去引導呢？這是咱要去體會的大工夫。

咱要看這篇道理，還可以從《莊子．雜篇．庚柔楚》中提到的「衛生之經」（註4）去體會，對咱的元神、元氣、元精如何能飽滿，有詳細的註解，大家可以做參考。

6.先立乎其大者，則其小者弗能奪也。《孟子．告子上》
故有「小能奪大，天君失權」之句。（氣質之性）

「先立乎其大者，則其小者弗能奪也。」要如何率性？既然咱的浩然之氣有流失，最主要要修先天，從自性修起；自性有所體悟時，能以自性去修、去做、去行時，其他則「其小者弗能奪也」。「小」就是四門，就是咱的七情六慾，四門就是眼、耳、鼻、舌，這些就都沒辦法左右咱，也就是古人所說：「天君泰然，百體從命」。後人又有「小能奪大，天君失權」之句，也就是佛家所說：「六賊劫佛」的道理，導致天君失權。

《談真錄》有句道理，慈佑帝君（香港李廷崗老前人）在先天道院講道理時講到：「萬法皆空無去來，那有酒色與氣財；世人先埋後來死，未見先死後來埋。」世間的人是「先死」還是「先埋」？世人先埋，先埋什麼？埋咱的自性，然後身軀跟著死，因為先埋沒自性，才有酒、色、財、氣等五毒。今天講「率性」，這個道理就是要咱先死四門，孟子講得很清楚，什麼是「小」？什麼是「大」？《孟子．告子篇》有講什麼是「大人」，道理都在這裡（註5）。「先埋後來死」，大的──本性先流失，埋了，然後身體跟在後面死了，這是一般凡人（沒修道的人）。

「未見先死後來埋」，修道則要相反，要四門先死。四門先死就是守玄的工夫，咱說「歸根復命」，這是道家的說法；儒家講「克己復禮」，意思一樣，復禮也就是復命，禮者，理也。「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」《論語．顏淵》這個道理就是要咱四門先死，這些先死，咱的本性要回去繳旨、回去復命，和一般人是次序顛倒。聖人跟咱講的道理就是在這裡，這就是性理心法，大家一定要了解，什麼要先死？什麼要後死？這個道理要分清楚。今天不能超生了死，不能歸根認　，仍在這裡生死流浪，就是這個原因而已，沒有別的原因。所以，「率性之謂道」，道是一條大路，每個人都知道要走大路，但是卻捨大路不走，而偏要走小路，這就是凡夫。


註1：原文出自《孟子．告子下》。曹交問曰：「人皆可以為堯舜，有諸？」孟子曰：「然。」「交聞文王十尺，湯九尺，今交九尺四寸以長，食粟而已，如何則可？」曰：「奚有於是？亦為之而已矣。有人於此，力不能勝一匹雛，則為無力人矣；今曰舉百鈞，則為有力人矣。然則舉烏獲之任，是亦為烏獲而已矣。夫人豈以不勝為患哉？弗為耳。徐行後長者謂之弟，疾行先長者謂之不弟。夫徐行者，豈人所不能哉？所不為也。堯舜之道，孝弟而已矣。子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣；子服桀之服，誦桀之言，行桀之行，是桀而已矣。」

註2：原文出自《孟子．公孫丑上》，公孫丑問孟子何謂浩然之氣，孟子回答曰：「我知言，我善養吾浩然之氣。」「敢問何謂浩然之氣？」曰：「難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之閒。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然：宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸。謂其人曰：『今日病矣，予助苗長矣。』其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也。非徒無益，而又害之。」

註3：原文出自《孟子．告子上》。孟子曰：「牛山之木嘗美矣，以其郊於大國也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌櫱之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉？雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也，旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反覆，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？故苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。孔子曰：『操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉。』惟心之謂與？」

註4：《莊子．雜篇．庚柔楚》：「老子曰：『衛生之經，能抱一乎？能勿失乎？能無卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能舍諸人而求諸己乎？能翛然乎？能侗然乎？能兒子乎？兒子終日嗥而嗌不嗄，和之至也；終日握而手不掜，共其德也；終日視而目不瞚，偏不在外也。行不知所之，居不知所為，與物委蛇，而同其波。是衛生之經已。』」

註5：原文出自《孟子．告子上》。公都子問曰：「鈞是人也，或為大人，或為小人，何也？」孟子曰：「從其大體為大人，從其小體為小人。」曰：「鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？」曰：「耳目之官不思，而蔽於物，物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者，先立乎其大者，則其小者弗能奪也。此為大人而已矣。」