◎ 陳德陽前人講述 陳樹旺點傳師整理
柔弱章第七十六
人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者，死之徒；柔弱者，生之徒。是以兵強則不勝，木強則共。強大處下，柔弱處上。
本章是對舉「柔弱」和「剛強」之得失。柔弱雖不即是道，卻近於無為；剛強雖非完全離乎道，確涉於有為。無為則離道不遠，有為則捨本逐末，為人作事，當可擇於此二者。
試看日月運行，四季交替，萬物便在其中得以化生，更在時雨和風之柔順中得以生成，人又何嘗能自外於天地律則。宇宙萬物稟陽和之氣則生，受陰寒之氣則死。人身之中，當陽和之氣聚，則四體通暢柔順，而生機盎然；當陰寒氣結，則肌膚僵化，形容枯槁。是知，人之生也，逢陽氣之溫和而柔；人之死也，遇陰寒之凝固而剛。草木亦是如此，活生生的草木，柔軟而生氣蓬勃；枯槁的草木，僵硬而死氣沉沉。所以，天地萬事萬物，無不以堅強者，為死之徒，以柔弱者，為生之徒也。故曰：「天下之至柔，馳聘天下之至堅」《道德經‧至柔章第43》、「強大處下，柔弱處上」。
人之生也柔弱，其死也堅強。
人在活著的時候，身體四肢、肌膚都是柔軟的，所以能屈能伸，運動自如；可是死亡之後，則肉體卻變僵硬，而不能屈伸。
其實在人身上，不只看得見的肉體、四肢、血管、肌膚是如此，即便看不見的思想、觀念、心境，甚至是情感、脾氣，也皆如此。當你的心境愉快，情緒則柔順安穩；當你的觀念僵化、思緒僵硬，情緒亦必堅硬、倔強、剛愎，而了無生趣。因此，人要活得有樂趣、健康、愉悅，必須身心皆溫順、柔弱。
柔弱者，春溫之氣，生氣也。人得之則生，性情和平，行事寬恕；不自是於己，不爭強於人，以大公之心，養天地之和，培養其所生之氣，而其氣自然長久。會此義者，則知所以修身，宜先調性情、和氣質，使我身常處於生之徒，不入於死之徒。
萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。
❶柔脆：萬物草木在活的時候，外形與內質都是柔弱的，可是到了死滅的時候，形與質都變成枯槁了。
❷枯槁：乾而堅硬。
這是以草木為比喻。天地萬物在變化的過程中，由活時的柔軟到死後的僵硬，這也是宇宙中所有萬物的自然生態。萬物和人都一樣。我們看花草、樹木，在它們有生命的時候，也是枝條柔脆的，只有在它們死了之後，才變得枯槁堅硬。
「脆」和「弱」一樣，是一般人不喜歡的，因為「脆弱」容易折損。但「脆」而能「柔」，卻是生命發育的開始。當一個生命初生時，無論是嬰兒、是幼苗，在外部來看，都是非常脆弱的，可是就內在而言，卻充滿著生命力，正如春風吹又生，生命的發育，是強而有力，莫之能禦的。
故堅強者，死之徒；柔弱者，生之徒。
「堅強」，是指外表強悍，個性剛愎，脾氣倔強，這種人好強鬥狠，是「勇於敢」《道德經‧天網章第73》，所以會走上死路。「死之徒」，「徒」，是類屬之意，即死亡之一類。
相反的，柔弱的屬性，是能屈能伸、有彈性的，有著柔順的脾氣、謙和的個性，「勇於不敢」《道德經‧天網章第73》，所以能夠保全自己，而邁向光明、生機盎然、生氣蓬勃的途徑。《說苑‧敬慎》中有下列一段對話。
韓平子問於叔向曰：「剛與柔孰堅？」
叔向對曰：「臣年八十矣，齒再墮而舌常存。老聃有言曰：『天下之至柔，馳騁乎天下之至堅。』又曰：『人之生也柔弱，其死也剛強；萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。因此觀之，柔弱者，生之徒也；剛強者，死之徒也。』夫生者毀而必復，死者破而愈亡，吾是以知柔之堅於剛也。」
平子曰：「善哉！然則子之行何從？」
叔向曰：「臣亦柔耳，何以剛為？」
平子曰：「柔無乃脆乎？」
叔向曰：「柔者，紐而不折，廉而不劌，何為脆也？天之道，微者勝！是以兩軍相加，而柔者克之；兩仇爭利，而弱者得焉。……」
此乃天之道，柔勝剛的道理即在此。《地藏菩薩本願經》曰：「南閻浮提眾生，其性剛強，難調難伏。」故老子專以虛心、無為、不敢，為立教之本。全篇上下，專尚柔弱而斥剛強。故此云：「堅強者，死之徒；柔弱者，生之徒。」
是以兵強則不勝，木強則共。
若以軍事來作比喻，兵力強大，反而不能贏得勝利。這是為什麼？因為兵力強盛的一方，往往會恃強而驕；然而驕兵必敗，故在兩軍交鋒時，反而不勝。而衰兵雖勢弱，卻能克敵致勝，就好比樹木如果長到粗大強壯時，則會遭人砍伐，是一樣的道理。
關於「兵強則不勝」，或許很多人有疑問，因為任誰都會認為，兵力越強盛，越有機會打勝仗，但事實並不盡然。例如：東晉時代，苻堅八十萬大軍，謝安才八萬，淝水之戰，卻以寡擊眾，大獲全勝。三國時代，赤壁之戰，曹操也擁有八十萬大軍，孔明、周瑜合作用火攻，殺得他灰頭土臉、死傷慘重，可見老子所謂「兵強則不勝」，並非虛言。
《列子‧黃帝》中云：「天下有經常致勝的道理，也有經常不致勝的道理。經常致勝的道理就叫『柔』，經常不致勝的道理就叫『強（彊）』。柔和強二者的得失，很容易知道，但世人卻不知道。所以上古的人說：強，凡事都要搶先於那些不如自己的人。柔，讓世人都超出自己的先前。對不如自己的搶先，必會遇到自己所不如的，那麼就要危險了；如讓世人都超出自己，那麼永遠就不會有危險了，這樣的人以如此守柔使一身常勝、以如此守柔來擔天下。此即不以強來勝世人，自己就能經常致勝；不以強來擔當天下，自己就能勝任天下。
粥子說：『要剛，必須用柔來守有它；要強，必須用弱來保有它。蓄積柔必定能剛、蓄積弱必定能強。觀看所蓄積的，便足以辨知禍福之所在。以強而勝不如自己的人，必有強於自己的人以剛來勝我；以柔而能常勝，是由於讓世人超出於我，柔的力量是不可限量的。』
老聃說：『武力強大反而會招引滅亡，樹木壯大反而招引砍折。柔弱的，是屬於生的一類；堅強的，是屬於死的一類。』」（註）
強大處下，柔弱處上。
由上述分析看來，凡是自恃強大，要居人上的人，結果必定是被人厭棄，反而處下勢。凡是柔弱自守、謙虛自處的人，本來不想高居人上，其結果卻被人擁戴，反而能佔上風。這裡說明一切有為的爭上，結果必處下；而善於無為自守著，結果必處上。世間的事理，無不如此。我們更可以明白守道的人，應當以柔為貴，因為道正是天下之至柔的。
本章以人類、萬物草木之實體為例，生者都是柔弱、軟順、謙卑，死者都是僵硬、枯槁、堅硬、剛愎。可見道體至中、至柔、至和，故明道之修行者，必謙柔自處、謙卑處事，唯有至柔之道，才是駕御天下一切至堅之利器。就好比水之至柔，而無堅不摧；大自然又何嘗不是如此？天地以中和之氣生萬物，如春夏；以肅殺之氣收萬物，如秋冬。中和者，柔弱也；肅殺者，剛強也。柔弱者，生氣也；剛強者，死氣也。故修身之道，首要調和性情，中和氣節，常使自己處身於「生之徒」之行列，用之日久，自能體會柔弱、謙卑之道味無窮。
再說，修行人，無論你的生命力強弱，你的形體、外表、口氣、姿態，一定要謙和柔順、和藹可親、笑容可掬；彎腰有時比站直更高，很多場合，低姿態比高姿態更受用。溫良恭儉讓，要比強勢、強硬的態度更受人尊敬。所謂「強者」，其含義是指「心地光明，能力卓越」的人，而不是指「態度傲慢、倔強」的人；理直氣和，一定比理直氣壯更有效率、更能達成目標。實際上，一位能力強而態度柔順、謙和、委婉、性情溫良的人，才是真正無往不利的聰明人，這正是柔弱處上之精義。
註：原文出自《列子‧黃帝》。天下有常勝之道，有不常勝之道。常勝之道曰柔，常不勝之道曰彊。二者亦知，而人未之知。故上古之言：彊，先不己若者；柔先出於己者。先不己若者，至於若己，則殆矣。先出於己者，亡所殆矣。以此勝一身若徒，以此任天下若徒，謂不勝而自勝，不任而自任也。粥子曰：「欲剛，必以柔守之；欲彊，必以弱保之。積於柔必剛，積於弱必彊。觀其所積，以知禍福之鄉。彊勝不若己，至於若己者剛；柔勝出於己者，其力不可量。」老聃曰：「兵彊則滅。木彊則折。柔弱者生之徒，堅彊者化之徒。」
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