中庸講記之五（中）

◎ 黃錫堃總領導點傳師主講

《中庸》第六章：
子曰：「舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎！」

❶大知：充乎智之量，極乎智之至。其智已為常人所不及，而又虛心從人，集思廣益，不自用而取諸人，此智之所以為大也。

白話解經

「大知」，非個人知識智慧，而是要集中所有人的智，才是真智。這是今天我們在道場要修的一個大工夫，要學大智、大仁、大勇，這段《中庸》的道理就已完全告訴我們方法了──要好問、好察邇言、隱惡而揚善。

「智」就是所有都要觀照得到。智慧的極點在那裡呢？一般人的智慧都很淺近，因為都只想到自己而已；以為自己學問很高、道理研究得很透徹，就是有妙智慧的人，是其他人所無法及得上的，若擁有這樣的心態，是無法謙虛的！

在此後學引用《孔子家語．六本》中的道理來說，孔子曰：「以富貴而下人，何人不尊？以與富貴而愛人，何人不親？發言不逆，可謂知言矣。」就像舜帝「德為聖人，尊為天子，富有四海之內」《中庸》，如這樣德行非常好的聖人，地位很高貴，是一位天子，而且是富有四海之內的人，他與一般人不一樣的地方在哪裡？假使像這樣的富貴之人，走路還願意走在別人後面，善居人後、禮讓他人，人人自然都會發自內心地尊重他。同樣的道理，一位在道場上修行許久的前賢，願意退讓居於後面，其他道親是不是也會很尊敬他呢？當然一定會很尊敬其修養的。

一位富貴之人，有仁愛之心，處處都為他人設想，當然人人自然都想與他親近；也就是我們常常談到的「親和力」，親和力由何而建立？就是處處為人設想、沒有私心，這就是大智慧者，也是普通人無法做到的。一個地位很高、知識很好的人，會願意讓人嗎？他一定覺得我走在前面是理所當然的啊！你們這些比較不知道、不懂的人走後面，也是應當的啊！我們要了解，德行是不需要本錢的，只要願意，就可以做到！走後面或走前面，會造成個人任何的損失嗎？並不會的，願意走後面，是讓人加分，而不是減分的，然而大家都不這麼想，這就是一般人的私心。

「發言不逆，可謂知言矣」，意思就是講話要合情合理，能說到做到。做得到的才說，這是合理；做不到的，講得好像是有多遠大的目標，其實卻做不到，那說出來又有什麼用呢？不高談闊論，而是講實在的言論，這是舜帝所做到的行誼，所以他是有大智慧的人。

言行合一、能夠無私心，我們若能有這樣的德性與真智慧，則在推展道務時，眾人都會共同響應，而一致推動，如此即能促成推展道務的氣勢及環境。所以我們研究《中庸》，不是只研究其表面文字，而要引用很多聖賢的道理，才能體會到，這些道理是每一個人都做得到的。

有人甚至常常在聽道理時還會說：「講的這些都是我早就知道的了！」但大家只是知道而沒有落實，研究道理的方向就會有所偏差，造成只想研究深奧的道理，例如有一些常聽到的：「歸根認　母」、「返本還原」，談到時，似乎只想論及無上的妙法，但有沒有實際去運用呢？濟公老師以前講的道理：「好好修道，好好做人，就可以回去了。」就這麼簡單。所以我們要體會到，《中庸》的道理是很平常的，每句話都是我們做得到的。

❷好問：出於至誠，問之於人也。

我們平常會去問別人嗎？通常問人的機會並不多，尤其一個人在道場中，經過很長一段時間的歷練，還願意去請教別人說：「這句經文是什麼意思？」、「這句道理怎麼解釋？」這樣的例子是非常少的。在《論語‧公冶長》中，子貢問到孔文子何以謂之「文」時，孔子解釋說：「敏而好學，不恥下問，是以謂之文也。」學道理就是要不恥下問，但現在的人卻不是如此，第一個原因是，覺得知道也好，不知道也好，並不會在乎；再者是因為貢高自大，覺得我去翻翻書就可以知道意思了，又何必去問人呢？這都是我們的謬誤；學問就是要問。

❸好察：察之於己。審察其所言之至理所在。

每一句道理都有其至理所在，要深深去體會。聖人會說出這些道理，都可以使我們受益無窮，我們要藉此反躬自問、反省自己，這些道理就是要作為我們的一面鏡子。

現在人最大的謬誤就在於上台講道理時，都想叫別人要怎樣怎樣，好像道理全是說給別人聽的。後學常常在想，這句道理我講出去，別人是不是可以接受？我要用什麼方法來表達這句道理、來闡述這句道理。其實道理不是說給別人聽的，是要講給自己聽的；常言道：「言教不如身教」，實際去做、去實行，這才是上上法、無上法。道理講給自己聽，我們才會進步；講給別人聽，我們自己不會進步，只有別人能夠進步。

❹邇言：極淺近之言語，莫不有至理寓焉。

邇言是指切身、自身的事情。古早前輩者解釋時都提到，現在所要談的奧秘、玄妙之理，是無形的，也就是我們的心，心的本源；談到生從何來，又如何回去；談到本性之事，因為本性是最接近我們。

邇言是指很淺近的道理，朱熹在《四書章句集注．中庸章句》中提到：「邇言者，淺近之言。」道都是在日常生活中，萬事萬物都含有奧妙的道理，比如：春夏秋冬，四季如此明顯，春耕、夏長、秋收、冬藏，這是大自然的定律；每個人為人處事，都不能違背大自然，否則無法生存。

❺隱惡而揚善：「隱惡而揚善」，此話在社會上有些人較不能接受，為什麼呢？誤以為這句道理是害人的，如同是「姑息養奸」。但事實上兩者的意義大不相同，以下用經典來印證：

1.君子以遏惡揚善，順天休命。《易經．大有卦》

周公用這句話來談隱惡揚善的道理。大有卦是後天卦在外，先天卦在內，從卦理來看，火在天上，離卦在外，乾卦在內。

善惡本來就是很明顯，就像太陽在天上一樣，什麼是善？什麼是惡？都是很清楚的事情。為何要隱惡揚善？即惡的念頭不起，善的念頭要發揚光大，惡的念頭是原本沒有的，善是原本有的。這就是順著天時、依循著天的運行，也就是道之用；休是吉祥的意思，能順天而行，也就是至善的好命。

2.無善無惡者理之靜。有善有惡者氣之動。不動於氣，即無善無惡，是謂至善。《傳習錄》

此話是明代王陽明夫子在「善惡論」中講的。此話引用「喜怒哀樂之未發」《中庸》，未發即無惡無善，是原有的；有善有惡即氣稟；「發而皆中節」《中庸》即不動於氣，無私心則心不動，則無善惡，是最高的善。今天修道就是要修到無善無惡，大家想看看可能嗎？常說要「返本還原」、「歸根認　母」，若有善惡，就無法回去。

《傳習錄》裡，薛侃和王陽明夫子討論時的一段對談：「侃去花間草，因曰：『天地間何善難培，惡難去？』先生曰：『未培未去耳。』少間，曰：『此等看善惡，皆從軀殼起念，便會錯。』侃未達。曰：『天地生意，花草一般。何曾有善惡之分？子欲觀花，則以花為善，以草為惡。如欲用草時，復以草為善矣。此等善惡，皆由汝心好惡所生，故知是錯。』曰：『然則無善無惡乎？』曰：『無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動。不動於氣，即無善無惡，是謂至善。』」

薛侃用花與草來比喻善與惡，假使善的是花，惡的是草，為何花長不大，草卻一直往上長？比喻善為何如此難以培養，而惡為何如此難以去捨。一個人要改去壞脾氣、壞毛病，為何如此難改？要培養好的脾氣，卻為何又那麼困難？這是一個比喻，要讓人從中了解、體悟，是一條引導人的通路，而在真正修行上，還是要去做才實際。

王陽明夫子說：「此等善惡，皆由汝心好惡所生。」你所謂的善惡，是你內心自生的，原本心是無善無惡的，你的心分別了花是善的、草是惡的，這些都是人所自訂的。人會分別好人、壞人，認為隱惡揚善是姑息養奸，然而在聖人的眼中，每個人都是佛、都是聖人，這是一般人很難達到的境界。道理常常談到：「人人皆有佛性」，若是我們對待每個人，都能尊敬他是佛祖，這樣我們的道行都能返本還原了；若覺得別人都是凡夫俗子，而我是個修道人，反而我們是有問題的。

3.不合於道而為惡者，入於舜無惡之心中，則其惡不覺而自化，遂隱藏而不宣。言之合於道者，入於舜至善之心中，則其善而默契，遂播揚而不匿。

這段是前輩者說過的道理。明明有人所做的事情是不合道理的，在舜的心中卻能將之消化，看不到他的惡而化於無形了。一般人有辦法消化嗎？不只是消化，甚至能夠隱藏而不說，做得到嗎？

若是有人所做、所講都是合於道的、契合於善的本性（不動於氣），這是誠於中，形於外，將內心至善完全顯露。因此隱惡揚善是自己內心能遏惡而揚善，和一般講到隱惡揚善所談的，不要批評、多說好話，是不同方向的思考。這是聖人所說的道理，到無善無惡之境界，即與天合一。

❻執其兩端：度量而擇之，斟酌合宜，尋出無過不及，正中之理。

我們要如何度量？每個人都有一把無形的尺，我們要選擇，斟酌合宜，要無過與不及，即合於中庸之道。

依經演繹

1.子入大廟，每事問。或曰：「孰謂鄹人之子知禮乎？入大廟，每事問。」子聞之曰：「是禮也。」《論語．八佾》

大廟即周公的廟。這大約是在魯昭公的時候，孔子到大廟當主祭官，但那時他年紀還那麼輕（約37歲），當然要了解的事情有很多。為何會請孔子擔任主祭官？因為孔子就是研究禮的，是一位知禮的權威。沒想到孔子來時，卻好像什麼都不知道，一下問東，一下問西，所以才會有這段話流傳下來。當時有些人看到後很疑惑：「這人是魯國出身的嗎？到底懂不懂禮？如果懂禮的話，為何會入大廟，每事問？」懷疑孔子什麼都不懂，是靠背景來的。孔子聽到這個說法後即說：「這是禮啊。」

禮的道理並不是看說明書就能了解的，禮是做人的準繩，要如何做人，才能將禮展現出來？最主要的是要合於禮的精神，也就是無過與不及，太厚禮不對，太無禮也不對，禮數要符合時代背景，隨著時代而變動的。孔子做事謹慎，要做到不失禮，所以「每事問」，問詳細一點才不會錯。我們通常做事都一知半解，以為自己已經知道了，就去執行，做起來有時對，但也有可能會出錯。孔子就是求完美，既然擔起了這個責任，有使命感，當然要做好、做對。

2.執兩用中。即體道以用，人情不蔽，物欲不動。故不易不失，不增不減，無私無偏，無過與不及，此謂仁義禮智，莫不俱備，皆中之德也。

執其兩端，用中於民。我們都知道，德是道之用，但要如何用？即人情不蔽。常說要去除私心，就是為了不讓人情蒙蔽。雖說「修道是從人情起」，人情要如何顧及？要符合中道，找到中心點，物欲不動，去除私心，心即能修到「理之靜」的境界，無善無惡，無私無偏，無過與不及。過與不及都不合禮，不合做人的準則。人俱備有仁、義、禮、智，此皆不可離，這是中之德也。

「其斯以為舜乎」，舜能做到「德為聖人，尊為天子，富有四海之內」《中庸》，可能就是這個原因，所以人尊稱其為舜帝；重點是說舜有大智慧，好問，好察邇言，隱惡揚善，執其兩端，用其中於民。

在用人方面，《論語．泰伯》中提到：「舜有臣五人而天下治。」舜能集思廣益，只用了五人就能治理國家，此五人即「禹、稷、契、皋陶、伯益」（註），禹帝治水；稷管農業方面，是關於如何播種、收成等經濟民生方面的事宜，如同經濟部長；契管禮，如同教育部長；皋陶辦司法；伯益辦理有關火的事，在那個時代，火是很重要的，有一種說法是古時要用火趕走野獸。

在道場，我們常覺得人才很少，然而道是天人合辦，若能好好運作、集思廣益、同心同德，每個人都發揮自己的力量，才能成功。為什麼舜用五人就能治理國家？因為他捨己從人，能犧牲自己，多聽別人的意見，融合別人的意見，不執著己見，不先入為主。我們道場不只是五人而已，卻無法辦好區域道務，問題出在那裡？因為每個人的主觀都很強，尤其是道務辦久了，覺得該怎麼辦，我都已經瞭如指掌，可以掌握在手上了，以為我的意見才是意見，然而這是最笨的，所以有句話說：「愚者好自用」，因為不明白道是天人合辦的。


註：出自《孟子．滕文公上》：「當堯之時，天下猶未平，洪水橫流，氾濫於天下。草木暢茂，禽獸繁殖，五穀不登，禽獸偪人。獸蹄鳥跡之道，交於中國。堯獨憂之，舉舜而敷治焉。舜使益掌火，益烈山澤而焚之，禽獸逃匿。禹疏九河，瀹濟漯，而注諸海；決汝漢，排淮泗，而注之江，然後中國可得而食也。當是時也，禹八年於外，三過其門而不入，雖欲耕，得乎？后稷教民稼穡。樹藝五穀，五穀熟而民人育。人之有道也，飽食、煖衣、逸居而無教，則近於禽獸。聖人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。」