中庸講記之七（上）

◎ 黃錫堃總領導點傳師主講

《中庸》第十章：
子路問強。子曰：「南方之強與？北方之強與？抑而強與？寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！」

前四章講到舜帝的「智」、顏回夫子的「仁」；這章將說「強」，「強」就是「勇」。這篇道理推展、演繹的範圍相當廣泛，包括「三達德」——智、仁、勇。

讀懂經句

❶強：健也。《禮記‧曲禮》曰：「四十曰強，而仕。」

強有二意：一為「不惑」，即長於思考，果敢而決斷，沒有凝滯；二為「氣力之強」，即所謂強健。（袁前人中庸解）

「抑而強與」的「而」，意思是你，在此是指子路。「健」的意思是沒休息、不倦怠，永遠不嫌累，不懶惰，前後一貫，始終如一，這就是「強」。

〈禮記‧曲禮〉說「四十曰強，而仕。」為何說「四十曰強」？《孟子》說「我四十不動心」《孟子‧公孫丑上》，這就是「強」；我們往往認為「強」是很勇健、很勇敢、很堅強；其實「強」的含意很廣，「不動心」是其中一項很不容易的工夫。所以歸納「強」有二個意思，一為「不惑」：「四十而不惑」《論語‧為政》，即不被迷惑，在迷與覺之間，能有勇氣選擇「覺」這條路（覺路），這是很不簡單的。

人為什麼到四十能不惑呢？因為「長於思考」。在上一講曾提到「擇」，擇之守之，擇就是選擇。選擇的五步工夫：博學、審問、慎思、明辨、篤行；這五步工夫中，能思考、明辨是非，知道什麼是對的、什麼是應該去做的，就能果敢、勇敢、決斷地選擇正確的路。

《史記‧列傳‧太史公自序》曰：「不流世俗，不爭埶利，上下無所凝滯」。「凝滯」就像是佛家所說的「罣礙」，漢學中以「凝滯」來解釋世間的阻礙；而「無所凝滯」是指不會以俗世的想法、後天的觀念來處理事情，不為自身的利樂，不論上或下，他都不會有所罣礙，亦即佛家所說的「沒有絲毫的執著」；人沒有了執著，才能達到不惑的境界。

孟子說「四十而不動心」，在得與失、是與非之間，無所罣礙，才能不動心，若在得與失、是與非之間徘徊，就被罣礙住了；若能不動心，就是「強」，這是不簡單的事情。

另一種強是「氣力」，就是一般所說的力氣，即「強健」，這是袁前人所講的強。

❷寬柔以教：含容巽順，以誨人之不及。《中庸章句集注》

常言大肚能容。「含容」即包容；「巽順」即卑順，低心下氣；「誨人」即教人。此句指能寬柔謙卑卻不一定能將人教得很好，如：教人強，卻無法教人進入強的境地。所以南方之強的缺點，就是行之有偏，沒有符合中庸之道。

❸不報無道：橫逆之來，直受之而不報。《中庸章句集注》

「無道」就是不合理的事情。「不報無道」，遭受到不合理的事情或受打擊、被欺侮、被侮辱，都能接受而絲毫不會有想報復的念頭。這種修持大家做得到嗎？我們若受到無理的欺侮、侮辱，我們心裡頭能否很歡喜地接受？這是很難做得到的。

❹南方之強：蓋南方風氣柔弱，專以勝人強悍為強，彼存心忠厚之君子，有時以此自處焉。

儒家主張從仁道開始，且講求中庸之道；雖說柔弱可以勝強悍，但若是一味地以柔弱的道理當作為人處世的方向，真的行得通嗎？畢竟我們是人，要衣食住行，要為人處事，要做很多事情，只以柔弱能否全面地適用在日常生活中呢？孔子這段所說之意，是指要合乎中庸。

「專以勝人強悍為強，彼存心忠厚之君子，有時以此自處焉」，這裡指的是君子有此境界，但不能一味地這樣做，君子有時能以此自處之，有時卻不能這麼做。

「一陰一陽之謂道」《周易‧繫辭上》，陰陽即柔與剛相配合，合之則和，和才能完成事情。道務的推展須團隊一起協調、溝通，對於正面的意見或反面的意見，對或錯，每人看的角度不同，但都須找出共通點，雖不滿意也可以接受，這樣意見才能一致。

世事的發生都是因緣和合而成，為人處事也一樣，一直以柔去應對，難以做成什麼大事情。所以孔子為何以南方之強、北方之強做比喻？即讓我們在為人處事上能較全面地思考、作決斷；事情總有正反二面要裁決，若能全面地考量，你才不會受到迷惑。明瞭「強」這個道理，將來可以運用得相當廣泛。

❺袵金革：袵者，席也。穿帶之意。金者，戈兵之屬。革者，甲冑之屬。

穿著頭盔、戰甲，拿著武器，就這樣躺著即睡，意味著隨時備戰。

❻死而不厭：謂其心之自負，雖死於金革而無所悔也。

有俠義的精神，為了路見不平、見義勇為、盡忠愛國，雖死在刀槍之下也不後悔。

❼北方之強：蓋北方風氣慓悍，專以果敢之力，勝人猛烈為強，彼以血氣自負之強者，有以自處焉。

北方人就是很直，你怎麼對待我，我就怎麼對待你，這是血氣自負之強，如：子路本身的個性就是這樣，很自負於自己的武功和自己見義勇為等的條件與勇氣，遇到事情就照自己的方式直接去處理。

❽和而不流：和者，猶云嚴而泰也，一循乎性情之自然，不立異以為高，不矯情以絕物。不流者，猶云和而節也，自戒懼而約之，自慎獨而精也，有界限，有把持，方能不流也。

「和」非和稀泥，而要有「嚴」字；如同修道一定要有佛規禮節，以戒律嚴格地限制我們行偏之處。

「泰」就是很自在，很自然。如同《論語‧子路》中所說：「君子泰而不驕，小人驕而不泰。」人在受了嚴謹的訓練後，其生活、思想、感情都能在規範之內，這是一種修養的工夫；能夠有這樣的修養境界，習慣會變成自然，即成真性情的流露，絲毫不會覺得受約束。比如新道親來到佛堂，要學拜拜，還要坐著聽道理，都只能聽人家說，自己都沒得說，一開始常會覺得很不適應；但經過道場幾十年的歷練，有了定與慧的修養，感受則大不相同；所以人都要經過訓練，才能達到「和而不流」。

「一循乎性情之自然」，人從先天來，本性應是光明圓滿，之所以要有戒律，是因為心受氣稟影響，已經無法喜怒哀樂之未發；但經過調節，即皆中節以後，能與未發之前的心境「同」時，就成自然了。

「不立異以為高」，達自然時，即不會自命清高，標榜我是修道人，而你是凡夫俗子、你不是道親，自認為修道人就品格高於一般人，或自以為修道人與凡夫俗子有所不同。

「不矯情以絕物」，「絕物」就是自以為和別人不同，自以為是超出世俗之外，不食人間煙火的人，也就是自命不凡，這種人很多；「不矯情以絕物」即不會自命清高、自命不凡，此為「和」的修養工夫。

「不流者，猶云和而節也，自戒懼而約之」，「不流者」，能發而皆中節，調和得很好。「自戒懼而約之」，因為其內心時時戰戰兢兢、如臨深淵，如履薄冰，心中有準則在，慎而存之，注重慎獨的工夫。當我們注重慎獨工夫時，人就會專一，自然無妄想心。這就是「不流」的境界。

「有界限，有把持，方能不流也」，在平時為人處世，若好壞都分不清楚，那不叫自然。如：看到動物的食物，我們人不會去吃，因為清楚地知道那不是我們吃的食物；又例如：我們已清口那麼久了，看到葷食或經過葷食餐廳，內心都不會想了，也不會特意去區分我是吃素者，或刻意地去分辨自己與一般人不同。

或許大家會以為：「這樣很簡單啊！修道大家都是這樣，這有什麼道理可說的？」但有些素食者就會計較、分別，這就是無法「和而不流」。我們雖與世人「和其光，同其塵」《道德經》，但我們有自己的分寸，是與非、能行與不能行，能夠分辨得很清楚；這「和而不流」的工夫非同小可。

「不惑」才是真正的「強」，而不是指我們善打鬥或力量很大。

❾矯：矯然勁直，堅強勇武，超群出眾，是謂真強也。（袁前人中庸解）

這是袁前人對「矯」字的解釋，這是何等的強，實在無法形容，這才是真正的強。

❿中立而不倚：中立者，是守正不阿，人我之相不立。倚者，偏私也。公而無私是謂不倚。

「中立者，是守正不阿」，即無私偏；中立就是無對待之意。「人我之相不立」，無人我之相，即掃四相。「倚者，偏私也」，倚是私心，一般人都有私心，私心即是後天心；中立則屬先天心，即良知良能，所以「公而無私是謂不倚」，這是很高的境界。

⓫不變塞焉：不變未達時之所操守，是富貴不能淫也。

孟子說「富貴不能淫」是大丈夫；「不變塞焉」是指，我今天雖然既富且貴，但我的生活、思想與觀念，都與未富貴前一樣，不因富貴而有所改變，能始終如一。這是國有道的時候。

⓬至死不變：不變生平時之所操守，是貧賤不能移，威武不能屈也。

國無道時，其一生的志氣、操守也始終如一，也就是貧賤不能移，威武不能屈也，至死不變。

依經演繹

1.南方之強，只以寬柔勸化，令其自悟，而不知寬以嚴濟，柔以剛調，所謂訓以柔克，誨以剛克之理不明，是不及誨人也。

「南方之強，只以寬柔勸化，令其自悟」，即以寬大柔軟的心量、溫良的言語勸化他人，想使對方自己開悟。那麼對方會不會開悟呢？你一直勸他、一直勸他，他就能明理嗎？可能我們都有這樣的經驗，比如一位新道親求道後，卻不來道場同修，我們只靠言詞勸化，他若不能了解修道的真義，只認為這是一種勸善，勸他要做好人，這樣他如何能開悟？所以修道一定要來道場同修，因為道場有佛規禮節，才能讓人變化，才能令人感受到與佛同在的法喜。若只在家裡，彼此都只是凡夫，你要如何勸化？要如何令對方開悟？除非他生而知之，但這都是少數中的少數。

「而不知寬以嚴濟」，意思是不了解寬要以嚴來濟之。如同我們修道要以戒律、禮節來規範，所以修道有「十五條佛規」。教導勸化還是要用「嚴」，以禮來加以輔助。

「柔以剛調」，柔要以剛強來調節，只有柔不足以讓人清楚明瞭地來修道，須剛柔並用。

「訓以柔克」，勸化教導人時，要用溫柔的語氣，若口氣不好、態度強硬、要求太多，則不太容易讓人接受。「訓」就是教導，也就是輔導之意。

「誨以剛克之理不明」，「誨」就是教誨，一個人若是不懂佛規禮節、不懂道場的規矩，要教他能做得成功，一定要用「剛」，要嚴格，《三字經》說：「教不嚴，師之惰」，這「嚴」並非兇惡，而是要嚴謹落實。若不明這些道理，就沒有資格教化他人。

（續下期）