中庸講記之21①

◎ 黃錫堃總領導點傳師主講

先天道院人才班成立之因由

今天是「誠明人才班」第一天的開班（講課當時），先天道院為了道務傳承的工作，所以必須設立一個人才班，此人才班班名為「誠明」；這「誠明」二字，後學相信大家應該都知道是取自於《中庸》第二十一章：「自誠明，謂之性」，其用意在於讓大家了解成立此班的宗旨與目標，大家應該要有相當的認知。

認知什麼？認知「誠明」二字，《六祖壇經》說要我們：「自性起用」，誠明來自於自性，是我們本來的面目，就是要以我們本來的面目起用。起用是「生起」的意思，內心的起心動念都要發自於自性。

我們要了解，自性是一無所有，是一無所得，是不為什麼，是無所得。為什麼我們修辦道要無所得？就是要「掃三心，飛四相」，掃去名與利的相。莊子說：「名也者，相軋也；知也者，爭之器也。二者凶器，非所以盡行也。」《莊子‧內篇‧人世間》名、利對修辦道是阻礙。

咱們先天道院的道務方針是：「承先啟後，前後一貫，落實道場倫理。」想起當時後學剛入道門之時，這個道場沒在講什麼名位，我記得最有名的是什麼名呢？只有稱呼張老前人、袁前人，而包括周前人，我們大家都稱呼為周先生；早期點傳師的稱謂，不分乾坤均稱呼為「先生」，比方說姓林的點傳師，我們就稱呼他為林先生，即使是坤道，也是稱呼她「先生」。相信老一輩的都很了解這些事情。

▲   連棟樑前人。

比如連棟樑前人，後學都稱呼為「阿棟叔」；而稱呼連心正老點傳師，後學都稱呼「正仔兄」。所以後來須改稱呼為點傳師時，他們反而都不習慣，會說：「這樣不親啦！阿棟叔就阿棟叔，還稱呼什麼點傳師。」當時大家的感情就像一個大家庭！這個名位是怎麼出來的，後學真的也搞不清楚。所以當時修道，都是同為一　母之子、一師之徒，每一位都是濟公活佛的徒兒，誠如所謂的一視同仁，平等心。

當時修辦道的環境，有倫理而無分名位。什麼是倫理呢？因為知道他比你大，所以要叫阿棟叔；比你小，所以要叫正仔兄，這就是倫理。咱們修道一定要掃名相，須了解果位不是人可自定，而是由上天來定的，所謂的「寸功不昧」，一寸功，祂都不會給你減少。

修道在於訓練我們要像一張白紙一樣，所以大家在人才班中，要從零開始，無任何名相。

最主要的一個方向，是老前人慈示我們的：「身為一個辦事人員的使命，就是如何能將眾生（道親）帶回理天。」要能夠把人帶回去！若無法將眾生（道親）帶回理天，任何名位都沒有意義，我們應該要有這個認知。所以我們一定要將寶貴的生命與智慧，奉獻給道。

所謂「聽師調遣」，那是要聽哪一位師的調遣？大家內心可能會產生疑惑，若點傳師或引保師方向偏差，我們還須聽他們的話這樣去走嗎？咱們身為修辦道的人，一定要了解「認理歸真」。

談到這個「師」，人一定要有師，俗語說：「無師不說性。」老前人也有師，此師是指師尊、師母大德；師尊、師母也有師，而此師是指　老恩典；沒有任何人是可以用自己的想法及行為來做為修辦道的準則，這是不可能的。所以，師是指真理。

一般人都會有主觀意識，而修道一定要以智慧來自我觀照，才知道方向有否偏差。在道場是互相的，師度徒，徒度師；佛度眾生，眾生度佛，環環相扣。

所以我們要有這個認知：未來我們身為道場的人才，要替天行道、代天宣化，一定要先將內功心性圓滿，而後才能顯露出外功。

以上這幾點，提供給大家做為對「誠明人才班」的初步認識，後學對這個班的期許就先講到這，接下來我們一起來看《中庸》講義。

《中庸》講記已研究至第二十章，我們研究的方式是先讀懂經句，解釋經文的意思，有了初步對經典的認識之後，然後各人再依這個道理去發揮。

接下來還是繼續談第二十章。

《中庸》第二十章之四：
凡事豫則立，不豫則廢；言前定，則不跲；事前定，則不困；行前定，則不疚；道前定，則不窮。

讀懂經句

❶凡事：指九經言，則是修己治人也。

九經最主要在講修己及治人，這是有兩重之意。修己即自己能以身作則，修持好自己後，要來治人就輕而易舉；治人即能作為別人的標竿，讓人效法。修道就是要知行合一，知道了就要去做；做了之後，別人看了自然也會跟著做，這就是修己治人。

❷豫：誠心準備。

做每件事情須事先準備、計劃，即誠心準備。

❸立：成也。立是成功。

❹廢：敗也。廢是失敗。

❺前定：皆是豫，其所豫乃誠也。

前定與素定的意思皆同為準備。所謂準備不是隨便計劃，或隨便想想、隨便說說，而是發自於內的誠心，每個細節都詳加考慮，面面俱到；我們現代人講：「只許成功，不許失敗。」這才是誠心的準備，不單是誠心地做，也要考慮到成敗。

❻言、事、行：以九經之屬宣之於口，措之於世，行之於身也。

「宣之於口」，宣是宣佈，藉著口的言語作表達。「措之於世」，措是計劃、策劃、辦理；世指世事，即世間的日常事務。「行之於身」，行是行為，包括氣質、風度、道行，這些都能由身體的行為表露出來。所以一個人有沒有修養？身有沒有誠？都能由其行為表露無遺。

❼跲：顛倒是非，前後矛盾。

人有時講話會前後矛盾、自打嘴巴，例如策劃好的事情，在作說明時，會自己說：「雖是這樣，但還有缺點在。」這就是叫自打嘴巴；照理說，策劃時就要將所有的缺點先排除，說明時須周詳而有自信，缺點則是要由別人去發覺提出的。

「跲」就是說講話支支吾吾。為何會支支吾吾？就是因為不實在，非真心流露。例如我們在做經驗分享時，對於有看到、有經歷過的事情，自然能表達得很好、很清楚；若是聽別人講的，則會因事因地因人都不一樣，這是僅供作參考資料；聽別人講的，這是不能確定的，必須是自己親身體會的才真實。

所以我們在讀歷史時，對於司馬遷的《史記》，或呂不韋的《呂氏春秋》，在二本書中的歷史記載，經校對後還是有很多差異，在年分的記錄上有的差十年、差三十年，甚至有的差了一百年，那到底要以哪一本為準？所以歷史只是僅供參考，主要是教導我們知道因果關係而已；若要打破沙鍋問到底，評定哪位寫得對或哪位寫錯了，誰都不敢斷言。為什麼？因為這些都已是過去的事了。

所以有很多事情，都只是讓我們有個參考的資料，給我們一些智慧，對於年代的考證並不是最重要的，重要的是因果，了解什麼因結什麼果，這最重要。

❽困：難也。不通之意。

講話講不通，做事做不通。

❾疚：病也。心有愧之意。

❿道：日用事物當行之理，修己治人必由之路。統乎言、事、行，貫乎九經之中也。

日常生活當中的每一樣事物都有其道理，也都依循著次序而行；我們做事情也有次序，這就是當行之理。我們在修身及管理人時，有一條必經的路徑及方法；這方法就是說話（言）、做事（事）、行為（行），全部都貫在九經之中，這就是道。

⓫窮：乏也。用有盡之意。

用得完的東西就是窮。

第十四節　此節言九經之工夫，行之者，一也。是謂一者，固非一朝一夕之所能得也。九經之事，必須戒懼慎獨，豫先養之有素，臨時應之得宜，而其事乃得成立。宣之於口則言，必前定乎為言之理，則其言詳簡適宜，自然不跲矣；措之於世則事，必前定乎為事之理，則事皆有本，順常達變，知之明，處之當而不困矣。體之於身則為行，必前定乎為行之理，則行皆合理，自謙於心，自然可以不疚矣。經常權變之理則者，為道，道由一理而散為萬理，固無所謂窮。夫所以不跲不困不疚不窮者是立也。而皆由於前定，豈非凡事豫則立乎。（整理自《中庸輯義》）

講到工夫，這工夫一定要準備的，比如我們要學一番工夫，必須先從學徒做起，經過相當的訓練及投入；要做為一個修辦道人才，也必須經過訓練。世上很少人能無師自通，那是生而知之，那是聖人的境界；一般人都是要經過訓練，無論凡事也好、聖事也好，都要經過千錘百煉。

現在的修道人主觀意識都很強，原因在於沒經過嚴格的訓練，我們對於自己都太過於放鬆。比方以百貨公司為例，訓練有素的服務員與沒有接受過訓練的，對人的態度就差很多，可以很明顯地感受到。

道場是在辦聖事、辦上天的事情，要讓道親覺得來到道場，就像來到天堂一樣。這點我們有做到嗎？我們大都是以凡事在處理事情，其缺點在於沒有以誠心準備、誠心不夠。

或許有人會說：「我很誠心啊！」當然在順境時，人家待我們好，我們也待人家很好，這是對待的；而當別人對我們不好，環境與我們的個性相左時，當下我們能否調整自己去適應？這才是工夫。

人對你好，你對人好，這很正常啊，這哪是什麼工夫！一陣風來（逆境）就將我們全考倒了！所以，要了解我們的根本所在。

要如何學佛祖？所謂「佛無言」，佛祖是不言語的，端坐安如泰山，無動於衷，無是無非，這就是工夫；假若有人將佛祖想像為已成道回天，看到的也只是表相而已。修道絕不能這麼想，這麼想就麻煩了；要想成佛祖就是在那裡，那就是祂真人的工夫，並不只是一尊佛像。

「此節言九經之工夫」，這就是行，「行之者，一也」。

「是謂一者，固非一朝一夕之所能得也」，誠心不是用嘴巴講講，非一日一夜就能達到此境界。

「九經之事，必須戒懼慎獨」，《中庸》第一章云：「是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。」就是對於所聽到的或看到的，不執著於內心之中，這是掃相的真工夫；而人最大的工夫在於慎獨，這是我們平時在社會群體活動中所無法體會出的。

我們的老前人、袁前人，來台傳道六十幾年期間（講課時），雖然老前人有家庭，但他等於像維摩詰居士（佛教在家眾的典範），三十幾歲就修道，與太太分別住在樓上與樓下，所以他也如同孤獨老人。

袁前人來台之後，一生都是獨自一人，是這幾年來，後學才偶爾去他家與之閒話家常。他一個人能夠孤獨了六十幾年！古時修道人跑到深山古洞，孤獨八年、十年就能成道，邱祖孤獨了二十三年，這算是最久了；而袁前人孤獨六十幾年了，我們有這能耐嗎？我們甚至孤獨個一天都很難耐，一整天沒人問候交談，我們耐得了多久？有辦法撐個五年嗎？實在沒辦法！

袁前人來台有六十三年，扣掉近幾年後學才常與之閒話家常，差不多有五十幾年他都是孤獨一人，別以為這樣的日子很好過；單獨一人反而要慎獨，一點毛病都不能犯到，這是很不簡單的！在暗室不會想入非非，前人都能做到，這是他們五、六十年的工夫，立了一個標竿讓我們學習。

所以我們要知道慎獨很難修，老前人說：「慎獨這工夫很難修，你們沒辦法做到，但要是沒修就不能回天。」哇！我們聽到不能回天，這糟糕了，就問老前人：「您不是要帶我們回去，怎又說我們無法回去？」老前人說：「因為你們都不聽話，要是聽話就能回去。」大家要不要聽話？所以我們要了解慎獨的工夫不是那麼簡單，要經過訓練。

「豫先養之有素，臨時應之得宜，而其事乃得成立」，慎獨是要經過訓練的，培養到有一個程度，臨時遇到狀況才能應變得宜，這樣處理事情才算成功。臨時遇到事情才是考驗，如果今天先說要給我們考試，看我們工夫的程度，那我們一定都會預先準備。臨時起意，才能考驗我們真正的工夫；臨時發生這個事情，都可以應付得宜，這才能說是處理事情的成功。

「宣之於口則言，必前定乎為言之理」，以言語措辭表達要有個結構、要合乎邏輯，即所謂的「理則學」；我們常說正反合論證，語調有抑揚頓挫，內容有起承轉合，哪邊要停頓，哪邊要轉折，且要有結論。我們是上天的宣傳員，都是在代天宣化、替天行道，即使談論到社會世俗的話題也好，但是最後一定都要講回到主題。就像賣藥的廣告，先表演運動，最後目的就是在推銷賣藥；我們要傳道也是如此，最後一定要講回主題。

以前有個哈林籃球隊，常在總統府前面的三軍球場打球，其活動是表演性質的，這老一輩的人應該看過，他們主要目的在傳教；打球打到一半，中間休息時就開始在講《聖經》，講個10分鐘的道理後，就又開始打球，愛看球賽的人就會留著聽，都是為了再繼續看球賽。我們身為傳道者也一樣，不可以只講社會世俗的內容，反而「道」都沒提到，那就整個離題了，一定要能再轉回到主題才可以。

「則其言詳簡適宜，自然不跲矣」，我們講話為能表達清楚，內容必須詳細，有時為了講那一句主要的話，會講得比較長，以顯露主要重點，所以會以引喻來詳加解釋。有時後學也會犯同樣的毛病，就像古早前輩們在講道時，中間穿插《三國誌》或《封神榜》，但故事內容講得太長，有時反而會讓聽者偏離了主題。

所以該詳細時要詳細，該簡短時要簡短，長話要能短說，曲折離奇的故事情節有時要適當刪減，要講重點，詳細簡單又適合主題，這樣自然不會顛倒是非，前後矛盾（跲，前面已解釋過）。

「措之於世則事，必前定乎為事之理」，在計劃、辦理世間的事，也是要做些有意義的。我們在道場辦事，就要做與道有關係的事才有意義；如果做的事都與道無關，那有什麼意義呢！所以要知道「為事之理」。

「則事皆有本」，每件事情都有其用意及根本。修辦道的方法，也都離不開事情的根本。

「順常達變」，計劃好的事情，有時進行得很順利，有時會有變化。就像辦活動，遇到晴天或雨天，各有不同的進行方式；但萬變不離其宗，方式再怎麼變，原則目的是不變的。

「知之明」，《道德經》說：「知人者智，自知者明」，我們一定要有自知。人最大的缺點在於很難了解自己，但其實並不是真的難了解自己，而是我們自己明知，卻還是會原諒自己，常常寬以待己，嚴以律人；所謂「星星之火可以燎原」，認為不要緊的一點小事，卻可能影響關係到整體，這就差矣。所以要處理得當。

「處之當而不困矣」，若能處理適當，就比較不會遇到困難；有的人很會處理事情，善於臨機應變，這是鎮定的工夫；所謂「處變不驚」，內心不會惶恐、驚慌，人的智慧就在這顯露。一件事情已計劃到某個階段，卻遇到突發狀況，會因時因地因人而起了變化，若是身為主導者在此時自己亂了方寸，表示定力不夠，便會影響到整個大局，這點是我們須要注意的事情。

「體之於身則為行」，身與體是有道理在的，《淮南子‧氾論訓》：「故聖人以身體之。」這本書是漢朝淮南王劉安著作。「故聖人以身體之」，這裡的意思並不是指人的身體，而是說聖人做每件事情，都是親身去做體驗，努力去實行，也就是要身體力行。本身去做才能顯露其行為，之前有說過行為，是包括人的氣質、風度、道行。

「必前定乎為行之理」，這些都一樣要事先誠心地準備，準備什麼？要懂得「為行之理」，行也是有理則的，就好比寫文章也有正反合的理論，這道理是一樣的。

「則行皆合理，自謙於心，自然可以不疚矣」，行事要合乎理則，自己一定要謙虛，古訓說：「謙受益，滿招損。」《尚書‧虞書‧大禹謨》為什麼人要自己謙虛自己的心？因為道都是在低處，而不在高處；所以謙虛才看得見、才得得到，自然所做的事就都能問心無愧。

「經常權變之理則者，為道」，這句與「順常達變」的意思相同。我們在日常生活中，處事都是依循著一定的原則或次序；然而遇到變化時就要會權變、權宜，視情況來決定怎麼做才適合。權就是權宜之意，而非指權力。

《孟子‧離婁上》：「嫂溺援之以手者，權也。」古時歷代聖人規定男女授受不親，道場最重視的佛規禮節也是男女清、男女分班。然而假如嫂子跌到水裡，小叔是不是要趕快伸手拉她上來？但拉手就會摸到嫂子的手，這能說是犯了男女授受不親嗎？為了遵守這項規定，而不伸手去救嫂子，則會讓嫂子因此溺斃，所以為了救她的性命，這時候不得已就要權變。

《論語‧為政》：「詩三百，一言以蔽之，曰：『思無邪』。」意思是當我們內心無邪念時，做任何事都會很好做，也不會犯了規矩。但畢竟我們都還是凡夫俗子，在道場要遵守三清四正，男女一定要清。有時為了上天要度人，就一乾一坤同行要去成全，這給人的印象如何？可以這樣嗎？孤男寡女這已是犯了規戒，一定要特別小心啊！要遵守三清四正，所以乾坤同辦一事須有二人以上，這是很重要的佛規，相當重要，身為修辦道人員一定要知道。

但是道場上也有人認為自己無私、思無邪，我又沒有邪念；有沒有邪念，這不是我們自己說的。由這點大家要知道權變的理則，權也不能超越一定的範圍，在佛規禮節中有嚴格的規定，所以大家一定要遵守。

「道由一理而散為萬理」，此句與《六祖壇經》：「善知識！我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞。」意思相同。

這是對症下藥，因為世人所犯的毛病太多了，理氣也是一樣，一項一項都是一理而已；但一理是沒有變化的，因時不同，方法就有所不同。

「固無所謂窮」，理是無窮盡的。

「夫所以不跲不困不疚不窮者是立也」，立是達到成功境界的意思。若大家都能不跲不困不疚不窮，就都能達到成功的境界。

「而皆由於前定」，主要是什麼原因？皆因為有誠心的準備。

「豈非凡事豫則立乎」，這豈非都是因為有誠心的準備，所以才會成功嗎？

（續下期）