中庸講記之23 ㊤

◎ 黃錫堃總領導點傳師主講

《中庸》第二十一章：
自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。

讀懂經句

❶自：由也。

❷誠：心之真實無妄也。

心是很抽象的。誠本身的義理、實理，若以人的感受來解釋，後學認為王陽明夫子的學說《傳習錄》裡面提到：「就意而言，謂之誠；……誠者，誠此也。」談到誠，一定要提到意；意才能顯露誠的真實義；誠就是在誠這個意，「誠此也」的「此」就是意。

我們對意的了解較深，若有研究心理學就知道，意是一種精神現象，知覺、記憶、想像等等包括很多，這是我們現代所研究的意，意是屬於精神層面。一般所研究的道理，都是生理作用，例如：研究六根，眼、耳、鼻、舌、身為止，都是身體生理的作用；意就不一樣了，意是超作用，意的範圍相當廣，本身可以無作用，但作用起來卻是無邊無礙，所以常說「心猿意馬」。

由研究佛經知道，六根對六塵，意是一種根；若看到東西就是塵，什麼塵？法塵，六根對六塵就是法塵。一種識，我對熟識之東西的感受，這就是所謂的意。誠的範圍就是在此產生出來，以心理學來講，就是人的意識、知覺。

到底我們自己知不知道誠？《大學》第六章：「所謂誠其意者，毋自欺也。」我們心裡有沒有誠？自己應該無法欺騙自己；比如我們對於一種事物的感觸，相信自己都能體會出來，自己一定會知道的，所以說「毋自欺也」。要誠，不要自己欺騙自己；只有三分的誠，卻說自己有十分的誠，可以這樣嗎？誠是不能這樣的！

誠是真實無妄，一分就是一分，三分就是三分，七分就是七分，十分就是十分，自己無法欺騙自己，卻偏偏自己要欺騙自己，所以說「毋自欺也」，即不要自己欺騙自己。可見誠是感受得出來的，雖然剛才說是一種超作用，看到東西是一種現象，而感受是一下子就感受得出來；然而意是在內心裡面的，有時我們會自己欺騙自己，說自己有十分的誠心，其實連一分的誠心都沒有。

所以說到「誠」，為什麼我們會無明的原因就是在此；其實我們原來的本性裡，就是誠而明，這是很清楚的事情。

❸明：心之照徹無蔽也。

「心之照徹無蔽也」，就是心沒有受到蒙蔽。最主要會蒙蔽的是人的妄想，其實就是被人的私心所蒙蔽。

在《傳習錄》中，王陽明夫子對於格物致知、致良知，相當有研究。他說：「心之德，本無不明也，故謂之明德。有時而不明者，蔽於私也。去其私，無不明矣。」《五經臆說十三條》

「心之德，本無不明也，故謂之明德」，心的德性本來就是很光明的，沒有不明，所以謂之為明德，即《大學》的明明德，光明自己的本性，明德即本性。

「有時而不明者，蔽於私也」，有時會不光明的原因，就是被私心給蒙蔽了；妄想、執著都是私心、都是我相，就是這些讓我們執著了。被這些私蒙蔽了，該怎麼辦呢？

「去其私，無不明矣」，很簡單的事情，若無私心，本性就是光明的。誠明都是本來就有的，所以才說「自誠明，謂之性」，這是我們人的天性。

但是我們現在為何要修？先想想自己是否能「生而知之」？能否一下就顯露出自己的天性？沒辦法！因為習性使然，我們累劫的習性，已成為一種定性，自己無法發出光亮。發不出來的主要原因，是因為我們人在欲界，看到形形色色的東西，心就會六根對六塵，被這些塵吸收，被蒙蔽、被阻礙了，這就是無法達到至善地的原因。

唯一要修的就是「自明誠，謂之教」。要教，就要返性，教要從哪裡教起？即《理數合解‧一貫探原》所說：「然而理微道大，古聖傳心之法，或名之謂精、名之謂一、名之謂中、名之謂誠、名之謂敬。不過欲人返乎此時之性也，而豈有他哉？此時之性何如？純乎理不雜乎氣而已。」

「然而理微道大」，理這麼微，道這麼大，真理這麼微妙。

「古聖傳心之法，或名之謂精、名之謂一、名之謂中、名之謂誠、名之謂敬。不過欲人返乎此時之性也，而豈有他哉」，這些名無非在於去其私心而已，私是因為被慾所影響。所以我們現在要返本還原，什麼是本？即本性。還原什麼？還原是很單純的事情，《理數合解》說：「此時之性何如？純乎理而不雜乎氣而已。」簡不簡單？本來面目是沒有氣的，大家要了解有氣是無法回去的；我們要如何盡人？如何合天？盡人的過程就是要由象悟氣，由氣悟理；想突破塵緣就要衝氣，不是欲界而已，不是沒有妄念就可以了；氣包括七情六慾、脾氣毛病，若無摻雜這些東西時，就回復到本來面目，誠就在此處顯露出來。

❹性者：誠先而明後，誠無不明，誠明一時俱到者，聖人所獨，天命之性也。

「誠先而明後」，性就是一定要先誠而後明，自誠不是不必修，因為我們已經下來了、已經在氣裡；剛說「理微道大」，就都已經落在氣的裡面，所以要修；所謂「惟精惟一，允執厥中」，這是從十六字心法「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」《尚書‧虞書‧大禹謨》來的。中就是誠，大家要了解這個道理。

所以誠在先，然後才明，意思是叫我們要先修性；修性有兩種修法，包括「自明誠，謂之教」，我們現在都在這個範圍裡面。性是不是要修？也是要修，教是修命。若修性是「生而知之」、「安而行之」《中庸》，既然修性就不必修命，因為天性已流露了。

「自誠明」，明是修性，修性是內修，修命是外修；《易經‧坤卦》有一句道理：「敬以直內，義以方外。」古聖人傳給我們的心法「精、一、中、誠、敬」，亦有個敬字。講到敬就想到禮，禮是辭讓之心；「辭讓之心，禮之端也」《孟子‧公孫丑上》，辭是辭去自己，有辭的人有私心嗎？我都已不存在了。

「解使去己也」，這是朱文公解釋辭字，《四書集註》裡有就這個句子；大家常說《四書集註》是朱熹夫子寫的註解，比本文還深，大家是不是會覺得不用腦筋是無法讀懂他的註解的，反而是讀本文就能略知一二，知道大概在講什麼。

解的意思是消除、排除，也就是沒有自己的存在；辭讓，什麼都是有別人而沒有自己，無論名利或一切功德，都歸於所有眾生，而沒有自己，謂之辭。因此敬就是和禮有關，包含辭讓這個意思。

卦理的敬是以動詞解釋，上回說「擇善固執」，就是謹固、牢藏。敬的意思，就是固守住「直」，直是至中至正、不偏不倚、中庸；所謂至直，直才能回去，落在後天的東西，要不雜乎氣。世上的東西，理是一也，接下來就有變化；所有的東西、一切萬物，「曲成萬物而不遺」《周易‧繫辭上》，所有有形的東西都是彎曲的，沒有直的，大家相信嗎？圓的就是彎曲，細胞是圓的還是直的？圓的就是彎曲的，彎曲就是還屬於在萬物裡面，彎曲就是有命；剛說修命，即指有生命的。

能直，就是不偏不倚，是本來面目。目前在我們生活之中，而且是直的東西是什麼？輻射線。核子輻射線是直的（輻射的能量會從輻射源往外向所有方向直線放射），穿透力極強（γ射線，原子衰變裂解時放出的射線之一），水泥牆須含鉛板或是要非常非常厚才不被穿透，輻射線是很奧妙的東西。

萬物之間都不是一個直線，我們原來本來的面目都是直的，但為何下來變彎曲的？以卦理來講，是因為經過氣以後，東西都變了。大家要了解這個意思，「敬以直內」，是在裡面，我們要修內，要怎麼修性？「修性以制外，修命以安內」（註），此句大家可參考《道脈圖解》最後一頁，就有談到這個道理。但是我們要了解，敬以直內，即堅固我們本來的；敬等於誠，要至中至正，不偏不倚，這是在內的。

「義以方外」，義是什麼意思？義者，宜也，裁制事物使合宜也。義就有變化了，後天修命都有變化，有形的東西都有變化，因為落入後天了。修命就很麻煩，「自明誠，謂之教」，落入後天之時，遺忘本來面目，是無法直接修性，要先修命；所以為何我們的規矩會那麼多？佛規禮節，包括很多的戒律，這都是在修命。修命以後才能修性，若沒修命就無法修性，這就是為什麼我們修的時間會那麼久，因為大部份是學而知之，還無法使我們的心性修得圓滿。大家想想看，我們有的都已修好幾十年了，照理講，修道是幾年就能體會出來了，學得再久，二十年也應畢業了；但我們有畢業嗎？學是學了很多，卻只學了一些虛理；虛理就是將這個道理講給別人聽，對我們的自身毫無幫助。因為這都是制外，浪費我們很多的時間。但是假如做一個修道人，困而知之還無法覺醒時，對修道而言，所謂小乘、中乘……，已經不算乘了，連上車的資格都沒有。社會磨練我們，我們應該能體會出來才對，但是我們看看自己修得有多少？很有限。

「敬以直內，義以方外」，為何一個直、一個方？因為一個是生，一個是死；一個是河圖，一個是洛書；要先修方，方要怎麼修？守玄時不動不搖就是方，這是一種方便法；若有動搖，就要依佛規禮節中的循規蹈矩，矩就是方，方是修定，修外面的。

修誠就要修性才能成。修命能成嗎？修命是修方，修性是修直的，所謂直了成佛，修直才能回去，這個道理要自己體會。後學為何要講這個？因為前面說要返本還原、要修性、要修到「純乎理不雜乎氣而已」。先誠而後明，其實誠修，明就有了。

「誠無不明」，誠本來就是明的。

「誠明一時俱到者」，修誠明是沒有過程的，須同時到達，誠發出來就光明了。很多修心煉性已修到一個程度的人講：「要看一個人有沒有誠？是善念還是惡念？很簡單，以看到的光來判別。」

所謂「誠於中，形於外」《大學》，其實我們也大致能看得出來；而修煉之人是以看到的光來判別，這是他們的說法。每個人都是光亮的，像仙佛後面的佛光，佛光到底多大？有的說功德大的人佛光就比較大，功德較小的人佛光就比較小；而以修煉之人的說法，是以人體的範圍來看，這個道理還有一點可信度。

這個人有善念或惡念，看光線就知道，不然仙佛怎知道我內心所想的？身在外，心在內，怎能了解？就是從光顯露出這個人是懷著邪念還是正念，一看就曉得。所以說「舉頭三尺有神明」，不能說謊的！

「聖人所獨，天命之性也」，誠與明，是同時達到這個境界時，就是聖人之所獨，聖人才做得到這點，即安而行之；所做的事情，因生而知之，像孔子修到「七十而從心所欲，不踰矩」《論語‧為政》，這就是聖人之所獨，做什麼事情都不會犯了規矩，他就是有這種境界、有這種工夫。這個工夫是我們本來就有的，是天命之性，是上天所賦予我們本來的本能，然而為什麼我們無法展現這個本能？這就是我們現在落入後天要修的原因，六萬年來，重重疊疊；像太陽一樣，光線被烏雲遮蔽，無法顯露光輝出來，這點我們要了解。「自誠明，謂之性」，「誠」寫在前面，這就是指我們的本來面目；「自明誠，謂之教」，「明」寫在前面，就是說要修才能明。

王陽明說得很對：「心之德，本無不明也，故謂之明德。」本來就很光明，所以才會說明德。不然為何說是「明明德」？即是明白本來光明的本性。有時候人會被蒙蔽，但並不是大家都會一輩子被蒙蔽，我們現在是半聖半凡，可能來道場時，大家都是聖人，然而回到家裡時，大家就都變成凡夫了，是不是這樣？因為環境使然，這個地方大家都有修道；為何說要常常開班，原因在此，讓我們做聖人的時間較長、做凡夫的時間較短，慢慢地，人就會往聖人的道路去走。

這是什麼原因？我們不要那麼理想化，我們不可能生而知之，連學而知之的資格都沒有，而是困而知之、勉強而行之。修道也是有一些勉強的，修道想要獨善其身、自己修，是很困難的一件事，一定要有道伴，就如以前的佛祖，也要與萬物融合在一起；就是要有伴才修得成，這是人的習性，單獨自己要修是相當不簡單的一件事。

註：原文出自《道脈圖解》。無為以修內，有為以修外。修內者性也，修外者命也。上德者修性，而命即立，自誠明也。下德者須先修命，而後修性，自明而誠也。自誠明謂之性，為上德者而說；自明誠謂之教，為下德者而言。今立內圓外方之圖，以明上德者修內以制外，先圓而後方；下德者修外以安內，先方而後圓。雖是如此說，下德者亦必以內圓為本，但不過著重處在外方耳。

（續下期）