道德經白話淺釋（貴生章第七十五之二）

 

◎ 陳德陽前人講述  陳樹旺點傳師整理

（接上期）相關連結：道德經白話淺釋（貴生章第七十五之一）

夫唯無以生為者，是賢於貴生。

❶無以生為者：不貴生，不以養生命為重。

❷賢：勝，善於。

如果在上位的人不一味追求自己的生存，才是愛惜自己的生命，這比一般「求生之厚」、只求「貴生」的人要高明多了。

「貴生」是以自己的生存為貴，刻意營求，以滿足個人的生生之厚，而不顧人民的生活，甚至犧牲人民的幸福。這是逼人民「輕死」、鋌而走險，即《道德經‧畏威章第七十二》所說的：「民不畏威，則大威至。」結果反而使自己的生存產生問題。所以老子勸在上的君主們「無以生為」，這並不是說要君主不重視自己的生命，而是不只以自己的生命為意，也要以人民的生命為重，這樣自己的生命和人民的生命共存共榮，才算是「賢於貴生」的人。

歷史上秦始皇、漢武帝，只求自己厚其生、貴其生。秦始皇不惜焚書坑儒，反道敗德，恣情縱慾，苦萬民以自貴其生，適以輕死；及至末年，招來方術，東遊海上，求不死藥，望遇神仙，貽萬世之誚。觀二君者，殊不知恭儉清靜，修己以安百姓而享天年之道。故呂祖說：「人之生，惟葆真以養其生，還須求諸自己，如能求原有之真，任其自生，是出於日日保衛其生者萬萬矣。」《淺註道德經》

《淮南子‧道應訓》說：「昔孫叔敖三得令尹，無喜志；三去令尹，無憂色。延陵季子，吳人願一以為王而不肯；許由，讓天下而弗受；晏子與崔杼盟，臨死地不變其儀；此皆有所遠通也。精神通於死生，則物孰能惑之！荊有佽非，得寶劍於幹隊，還反度江，至於中流，陽侯之波，兩蛟挾繞其船，佽非謂枻船者曰：『嘗有如此而得活者乎？』對曰：『未嘗見也。』於是佽非瞑目，勃然攘臂拔劍曰：『武士可以仁義之禮說也，不可劫而奪也。此江中之腐肉朽骨，棄劍而已。余有奚愛焉！』赴江刺蛟，遂斷其頭，船中人盡活。風波畢除，荊爵為執圭。孔子聞之，曰：『夫善哉！腐肉朽骨棄劍者，佽非之謂乎！』故老子曰：『夫唯無以生為者，是賢於貴生。』」

從前孫叔敖三次擔任令尹，沒有高興的神色；三次失去令尹的位置，也沒有憂慮的神色。延陵季子，吳國上下願意一致擁他為君王，而他卻堅決不肯。堯讓天下給許由，而他堅辭不受。崔杼弒君，脅迫晏子與他同謀，晏子面臨死地，而不改變自己的信念。這些人都是很通達事物變化的人，精神心理上對於生死已經通達了，那麼身外之物還有什麼能迷惑他們的呢？

楚國有一個名叫佽非的人，在干國山間小道上得到了類似干將的寶劍。他返回故鄉時，渡過長江，到了中流，陽侯之波掀起巨浪，兩條蛟龍夾繞在船的左右。

佽非對划船的人說：「曾經見到兩條蛟龍纏繞住船，而船上的人還能夠活下去的嗎？」

船工回答說：「不曾見到過。」

佽非聽了後，怒目圓睜，威風凜凜，捋起袖子，拔出寶劍說：「對於武士，可以用仁義道德去說服，不能劫迫而強奪；面對這兩條蛟龍，我最多不過成為江中的腐肉朽骨罷了！如果可以保全眾人的生命，我為什麼要吝惜寶劍與生命呢？」於是跳入江中，刺殺兩蛟，割下兩頭；而船中人都得到了保全，風波也平息了。

楚王聽到這事以後，賜給他最高之執圭的爵位。孔子聽說後讚嘆道：「太了不起了！不吝惜寶劍與生命的，也大概只有佽非能做得到吧！」

因此老子說：「夫唯無以生為者，是賢於貴生。（不看重生命的人，比過分看重生命的人高明）」《道德經‧貴生章第75》

本章最重要的就是最後兩句：「夫唯無以生為者，是賢於貴生」。凡用盡心機，處心積慮以求生者，通常反而不得長生；厚生太奢侈者，反多衰疲，而無以生為。而不以生命為重的人，每每偏能健壯以終。厚生必為物役，用盡心機，終日汲營者，一切精神必盡為物質所驅，是以物慾愈重者，愈戕害其生。故老子教人「虛靜恬淡」，正面看來好像是導人「無以生為」，然而為世所不見之一面，卻正是「賢於貴生」。

從本章老子所教示「無以生為者，是賢於貴生」之哲理，可得另一啟示，凡事欲達同一目的，其實是有很多方法、技巧和途徑可供選擇；修行者，面臨抉擇時，一定要運用清明的智慧，選擇最符合天道自然之理，選擇不良副作用最少之方法及途徑以達成，如此，圓滿人道，功成天道，才符合修道之宗旨。

諸位大德，或啟懷疑，有時用盡心機，苦苦追求，尚且不可得，若遵照聖人訓示「澹然無求」，豈不什麼都沒有了？謹引《了凡四訓》說明如次，凡人常說：「命中該有終須有，命中無時莫強求」、「該有的、跑不掉；不該有的，來不了」，說得斯文一點，就是「進退有命，遲速有時，榮辱生死，皆有定數」。然而極惡、極善之人，數亦拘他不定，所以，命由我作，福自己求（意即應力行善事，廣積陰德）。

孟子曰：「求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。」《孟子‧盡心上》孟子所說的「求」，分兩個層次：一是向外馳求，一是向內求。向內求，是求在我，「我」是指本性，求自己本性清靜光明，「六慾不生，三毒消滅」《太上清靜經》；求自己明明德，止於至善；求自己喜怒哀樂，發之皆中節；求自己「致虛極，守靜篤」《道德經‧復命章第16》；求自己外離境，內不亂。求在我，不獨得道德仁義，亦得功名富貴。這一點，對於修行人來說，非常重要。

當然也有人會持懷疑，謹引經典說明如次，《了凡四訓》說：「一切福田，不離方寸，從心而覓，感無不通。」《書經‧商書‧太甲中》曰：「天作孽，猶可違；自作孽，不可逭。」《詩經‧大雅‧文王之什‧文王》云：「永言配命，自求多福。」（意思是說，所作所為，合乎天道，很多福報，不求自有。）《易經‧坤卦‧文言》曰：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」《了凡四訓》又說：「易為君子謀，趨吉避凶；若言天命有常，吉何可趨？凶何可避？」

至於「向外馳求」，則求之有道，而得之有命。意思是說：如果你向外去求，也許你有很多途徑、有很多人脈關係，但是可否求到你想要的目的，端視你本命而定；如果你本來就有這個命，那已經是命中註定，命中該有直須有，你去求別人幫忙，自然就會達到你的願望。換句話講，你命中註定有的，縱使你不求別人幫忙，時節因緣一到，自然水到渠成。反之，如果你命中根本沒有這個命，那麼命中無時莫強求，縱使你費了九牛二虎之力去強求，終究是白費心機。

其實，以修行之層次來說，修行人本應無所求，雖道降火宅，在家身，但須有出家心；雖身處紅塵之中，卻要在塵不染塵，聲色名利皆在牽纏之外，一如禪人所說：「百花叢裡過，片葉不沾身。」果能通悟若此，自然澹然無求。縱然未悟達此境，最低限度，亦須領悟「造命者天，立命者我」之理，而「永言配命，自求多福」。

假設非求不可，只宜向內求，求之在我。非但塵世中之名利、富貴須向內求，成聖、成佛、求功德，尤須向內直求。《六祖壇經‧懺悔品第六》云：「於一切時，念念自淨其心，自修自行，見自己法身，見自心佛，自度自戒。」故談到戒定慧解脫知見香時，告誡眾人要各自內薰，莫向外覓。另外，《六祖壇經‧疑問品第三》的〈無相頌〉云：「菩提只向心覓，何勞向外求玄」、「不離自性是功，應用無染是德」，也皆是說明功德須自性內見，非布施供養之所求也。

（全文完）