◎ 黃錫堃總領導點傳師主講
（接上期）
3.貪名逐利滿世間，不如破衲道人閑，籠雞有食湯鍋近，野鶴無糧天地寬。（羅洪光〈醒世詩〉）
世間人都是為名為利，而羅狀元卻甘願拋妻離子，出家修行。因為他覺得世間的榮華富貴，如同籠雞有人餵食，但離鍋子很近，隨時都有性命危險；一遇到節日，時間一到，被抓去宰殺，就跑不掉了。人若被名利束縛住時，就如同籠中雞一樣。
天上的野鶴沒有人餵食，須自己找食物，但牠的生活空間卻如天地般寬闊，雖是禽獸，卻也有一套生活方式。反觀人們，做官有俸祿名位，但伴君如伴虎，什麼時候會發生什麼事情並不知道；若能離開娑婆世間的名利，天地就變得很寬闊，天地都可以為我們所運用。
4.入獸不亂群，入鳥不亂行，鳥獸不惡，而況人乎！《莊子．外篇．山木》
孔子說，假如有一天，我離開弟子們，歸隱山林，與那些鳥獸相處，我對牠們沒有相害的心，不會擾亂牠們的生活步驟，也不會擾亂牠們的飛行方向，與牠們和而不流；所以鳥獸都不會討厭我，更何況是人，自然也不會討厭我。
我們平常有研究道家及佛家的道理，對於理想要求都很高，但人畢竟還有人性，有衣食住行的需求，有喜怒哀樂種種情緒，自然也就有很多罣礙在。所以我們要調節，不可要求別人太高；若失去了人性，也就無法渾俗和光，那道要如何傳出去呢？
5.我家南山下，動息自遺身；入鳥不相亂，見獸皆相親。（王維〈戲贈張五弟諲〉）
王維晚年退休後，歸隱在南山下，其心已然超越，不論是當官時的心境，或是退隱時的心情，超越了動（為官居於高位）與息（歸隱山林），所以能與鳥類相處。因為心無私慾與執著，這是很好的一種境界啊！看到各種野獸、動物，就如同親人一樣。此詩可看出王維內心無罣無礙，境界相當高。
這樣的境界，就如同《莊子．內篇．應帝王》中所提到的混沌一樣（註）。文中說：「南海之帝為儵，北海之帝為忽。」儵與忽，這兩字都是形容很快速、很緊張的意思，像我們生活的節奏，或是像社會上課程的安排一樣，很密實。「中央之帝為渾沌」，則指的是本性，來的時候就是混沌。
「儵與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善，儵與忽謀報渾沌之德，曰：『人皆有七竅，以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。』日鑿一竅，七日而渾沌死。」儵與忽常受到渾沌的招待，本想報答渾沌，看到渾沌沒有五官等七竅，無法看、聽、吃、聞等，於是想要幫助渾沌擁有七竅，所以就一天為他開了一個孔竅，到了第七天，卻反而害死他了。
此故事中的寓意就是指先天的本性「死了」，本性為什麼會死？因為被喜怒哀樂、五識等迷去了，本性就不存在了。（以上幾點是和「素隱行怪」相關的道理，接下來要談到「半涂而廢」。）
6.知行不及，雖擇善遵行，然半途而廢，可謂智仁不及，更無其勇，此之愚與不肖者非中庸也。（老前人慈悲講解）
「知行不及」，知道，但行動上跟不上。
「雖擇善遵行，然半途而廢」，雖有依著中庸之理而行，如同我們了解道很寶貴，於是就照著修，但修得愈久卻愈偏差，最後甚至半途而廢。
「可謂智仁不及，更無其勇，此之愚與不肖者非中庸也」，智與仁都做不到，更不用說勇，這是愚者與不肖者，二者都非中庸。
7.冉求曰：「非不說子之道，力不足也。」子曰：「力不足者，中道而廢。今女畫。」《論語．雍也》
冉求六藝皆通，辯才無礙；此處孔子可能藉著冉求而指桑罵槐、殺雞儆猴。
冉求說：「弟子並不是不喜歡聽老師的道理，而是老師你說的，弟子確實都做不到。」孔子說：「事情要先做做看，做一半真的做不到，才能說做不到；但你連做都還沒做，就說做不到，自己已先預設立場，這是畫地自限。」
在道場上，大家修辦道也有這種情況，會覺得這理想太高了，這種計畫太困難了，我們做不到，其實做都還沒做，就說做不到。辦道務是要大家同心協力，眾志成城，一起先做看看，才知道確實情況是怎麼樣的。
辦道務不是在求業績，而是要千方百計，什麼智計都要試著去用，所謂「建德若偷」《道德經．聞道章第41》；若真的沒辦法，行不通時，就知道要改變，例如：修辦道要較活潑，不要太嚴肅。不要還沒去做，就先說做不到，這樣就是犯了「畫地自限」的毛病。
修辦道最怕預設立場：「不用說，我都知道了，將來一定會有什麼後果……」這個叫做「事前諸葛」。在道場做事情，須每個人都要擔負起責任，共同去參與，這樣道務才辦得起來，辦上天的事情要無私心地去辦。
8.孟子：「有為者辟若掘井，掘井九軔而不及泉，猶如棄井也。」《孟子．盡心上》
孟子說，有想要打拚、想要做事情的人，一定要建立一個觀念，好比挖古井一樣，挖到九軔深時（一軔約八尺，是古代的單位，和今天一尺的長度不同，9軔大約是72尺），尚未看到泉水，覺得沒有希望，於是就放棄了，這樣是無法成為一口井，前面的努力也都白費了，因此一定要掘到有水冒出，才能成為一口井。所以人不可半途而廢，這對我們修辦道來說，也是很重要的一個觀念，我們要建立起來。
9.得道容易修道難，修道容易了道難。（《性理題釋》47）
在《性理題釋》裡的一句道理：「得道容易修道難」，若沒有半途而廢，就不會說「修道難」；若能始終如一，則得道與修道一樣是很簡單的事情。
「修道容易了道難」，了道是最後的一個階段，得道、學道、修道、了道、成道，這是修道的一個過程；為什麼難？因為做不到。不但如此，有的人是午時成道，巳時墜；午時就要到天上了，到巳時卻想放棄了，覺得修了這麼久，什麼也沒有看到，白費工夫，因此心灰意冷。為什麼我們說要「前後一貫」，這道理就隱藏在其中。
從修辦道的過程中，就可看出一個人的志向如何；若半途而廢，有時我們會覺得好笑，道這麼寶貴，修道修這麼久了，卻又半途而廢，真的很可惜！人的心理難免都會如此，為什麼？因為覺得很無奈，甚至會怨天尤人，這都是不對的，但這樣的例子實在太多了。（以上這幾點都是「半涂而廢」的例子。）
10.知行得中，故行依常理，坦然自在，可謂智盡仁至，勇以輔之，此聖者之中庸也。（老前人慈悲講解）
「知行得中」，與之前所提「折中於夫子」是一樣的。「故行依常理，坦然自在」，修道照聖人的理去行，講起來是坦然自在，並不會有很大的壓力。修道應該是壓力很少，甚至沒有壓力才對，辦道才有壓力（因為修道求諸己，而辦道求諸人），但現在卻相反。「可謂智盡仁至，勇以輔之」，智、仁、勇都有，三達德都達到了。「此聖者之中庸」，唯聖者能之，這就是聖人之道。
11.子曰：「人不知而不慍，不亦君子乎？」《論語．學而》
「遁世不見知而不悔」，以下幾點要談這方面的道理，這是中庸之道最高境界。「人不知而不慍，不亦君子乎？」孔子說，我們今天不是要表現給人家看的，不是為虛名為虛利的；既然如此，遇到各種境遇，我們可以怨嘆嗎？可以生氣嗎？照理是不行的。我們今天為修道而修道，無二心；為學道而學道，無二心；為辦道而辦道，也無二心；都是要以平常心、平靜的心去面對，不可怨天尤人。
若是有哪邊沒做好，《中庸》說：「失諸正鵠，反求諸其身。」有做不好的地方，要反求自身，確實是自己德不夠、能力不夠……，種種的不夠，因此不可對別人生氣，這就是「人不知而不慍」。一切作為，並不是為了要表現給其他人看的；若覺得自己有苦衷，卻都沒人知道，因此而怨嘆別人；或是覺得自己用盡自己的能力，做了這麼多，卻都不為人所知，常常感嘆：「天知道嗎？地知道嗎？你知道嗎？」而怨天尤人，這就不是君子。君子是人不知而不慍。
註：南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：「人皆有七竅，以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。」日鑿一竅，七日而渾沌死。
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